49 Цифра в буддизме что означает

Клиника "Семейный доктор"

Клиника "Семейный доктор"

fdoctor.ru

Значение числа 49

Значение числа 49Число 49 состоит из объединенных вибраций чисел 4 и 9. Четверка вносит в число 49 значение стоимости, выносливости, достоинства и доверия, упорного труда для достижения успеха, практичности и определенности, терпения и жизненных страстей.

Мистическое значение числа 49

Число 9 добавляет сюда вибрации завершения, внутренней силы и внутренней мудрости, самоотверженности и филантропии, Кармы, служения примером, судьбой, духовного просвещения и пробуждения, Рока. Число 49 оказывается священным во многих религиях.

Так молитва к Богу-Отцу на латыни содержи ровно 49 слов, Будда 49 дней повел около дерева Бо, а имена двенадцати Племен Израиля содержат 49 букв.

Число 49 знаменует окончание цикла, а это значит, что наступает время для того, чтобы вы извлекли уроки из своих успехов или неуспехов и использовали их для своего преимущества в будущем. Отбросьте прочь все то, что вам уже не пригодится.

Регулярно повторяющееся число 49 говорит вам о том, что уже скоро перед вами откроется дверь, ведущая к новым возможностям. Поэтому не стоит бояться того, что какая-то иная дверь при этом закроется. Это совершенно нормальный процесс, который регулярно происходит в жизни. Сосредоточьтесь на тех целях, которых вы желали бы достичь и не забудьте попросить помощи у своих ангелов.

Позитивные черты числа 49

Люди, в числовой матрице которых присутствует число 49, как правило, оказываются довольно общительными, у них бывает много друзей. Под воздействием числа 49 у них могут открываться различные таланты и очень часто такие люди занимают руководящие посты.

Число 49 в основном нумерологическом наборе человека наделяет его любовью к практической работе, в частности они любят собирать всевозможные устройства из различных стандартных деталей.

В детстве этот может быть Лего, а в более зрелом возрасте – всевозможные схемы или конструкторские сооружения. Родившиеся под влиянием числа 49 люди обычно бывают бесстрашны и способны защитить не только себя, но и того, кто находится рядом.

Негативные черты числа 49

Довольно часто люди, находящиеся под влиянием числа 49 оказываются уязвимы эмоционально или морально, они могут быть раздражительными и быстро выходят из себя. Разгневанный человек, имеющий в своей цифровой матрице число 49, представляет собой серьезную угрозу, с которой необходимо считаться, потому что даже его слова могут нанести значительный ущерб.

С другой стороны, им и самим достается в этой жизни много переживаний и зачастую приходится много побороться. Ведь мало того, что они несут число кармы – 9, так еще число 49 редуцируется до такого же сильного кармического числа 13. А это значит, что им приходится расплачиваться за все совершенные в прошлых жизнях ошибки.

AstroMeridian.ru

Символы буддизма и их значение

Согласно одной Тибетской легенде, когда Божественный мудрец достиг Совершенного Пробуждения, ему преподнесли восемь символов, называемых благоприятными. Сейчас они очень популярны как в самом Тибете, так и в странах, куда буддизм пришёл по северной ветви. Эти знаки очень древние и присутствуют в таких религиях, как индуизм и джайнизм. Также их можно встретить на стенах Буддийских монастырей, ну и, конечно, в домах верующих людей. В этой статье мы рассмотрим восемь символов буддизма и поразмышляем над их смыслом.

символы буддизма

1. Золотые рыбы

Это знак достижения Нирваны и преодоления Океана Сансары. В буддийских сутрах достижение Нирваны аналогично достижению Того Берега. Что это значит? Чтобы объяснить, необходимо дать определение противоположному термину «Этот берег». Он символизировал Мир Страстей, состоявший из шести путей. Наше подсознание тесно взаимодействует с Миром Форм и имеет прямое отношение к перерождению (Океан Сансары). Те, кто плывёт по этому океану, постоянно попадают в Мир Страстей. Так происходит процесс перерождения.

Где же расположен Тот Берег? Он представляет собой Мир Без Форм. Если у человека есть мирские желание, то они, подобно волнам, станут серьёзным препятствием при попытке добраться до Того Берега. А святой, вошедший в этот океан, без проблем его преодолеет, так как он победил свои мирские желания. Отсюда появилось ещё одно значение знака "золотые рыбки". Они стали символом победы над нашими мирскими желаниями: у рыб не возникает страха перед океаном, они плывут туда, куда хотят. Золотой цвет олицетворяет заслуги, обретённые в ходе духовной практики. Вы спросите, а почему там не одна рыбка, а две? Думаем, это подсказка, намекающая на то, что в духовной практике нужно не только накапливать добродетельные поступки мыслей, речей и тела, но и развивать мудрость.

Существуют и другие интерпретации (то есть символы буддизма имеют несколько значений). Историки считают, что золотые рыбы – это две Индийские реки: священный Ганг и его самый полноводный и длинный приток – Ямуна. Таково добуддийское объяснение этого знака. В те времена упомянутые реки олицетворяли левый и правый канал в эфирном теле человека.

А в древних текстах двух золотых рыбок образно сравнивали с глазами Спасителя. Далее мы рассмотрим другие символы буддизма и их значение. У некоторых знаков тоже будет несколько интерпретаций.

символ буддизма

2. Лотос

Цветок лотоса является символом святого сострадания и любви. А эти два чувства входят в четыре неизмеримости и помогают найти путь к душе Бодхисаттвы. Белый лотос символизирует святость и духовную чистоту. Розовый - считается знаком Спасителя, то есть самого Будды.

Своими корнями лотос уходит в ил, его стебель проходит через толщу воды, а лепестки поднимаются над ней. Они открыты солнцу и чисты. В сознании просветлённого нет загрязнений. Три корневых яда не способны отравить ум святого, подобно тому, как грязная вода не может удержаться на незапятнанных лепестках лотоса.

символы буддизма и их значение

3. Раковина

Как и другие символы буддизма, она имеет собственное значение. Белая раковина с закрученной вправо спиралью считается знаком просветления Спасителя, а также благой вестью всем существам о возможности достичь его природы. В древности раковина была музыкальным инструментом (духовым). Поэтому не удивительно, что она символизировала звук, который распространялся по всем направлениям. Так же и учение Будды передаётся повсеместно, призывая всех существ пробудиться ото сна неведения.

Чаще всего в природе встречаются раковины, у которых спираль закручена влево. Раковины с правосторонней спиралью очень редки. Именно они ассоциировались в сознании людей с особенными признаками и считались священными. С направлением их спирали связывали движение небесных светил: звёзд, планет, в том числе Луны и Солнца.

основные символы буддизма

4. Драгоценный сосуд

Относится к категории «Самые красивые символы буддизма», картинки которых присутствуют в любом Буддийском храме. Это знак здоровья, долгой жизни, а также благосостояния и богатства. Крышка сосуда украшена драгоценностью, которую называют чинтамани (в переводе с санскритского – исполняющая задуманное).

Вы уже знаете, что символы буддизма могут иметь несколько толкований. Вот и содержимое кувшина имеет две интерпертации. Первая говорит о том, что внутри находится нектар бессмертия. Вспомните, на тханках такой кувшин с эликсиром бессмертия держали и Будда Амитаюс и ученица Падмасамбхавы – Мандрава. Они обрели вечную жизнь и забыли, что такое старение и смерть. С другой стороны, в Учении Будды сказано: в Трёх мирах ничто не может быть вечным, вечна лишь наша истинная природа. Применяя практики долгожительства, занимающийся может существенно продлить своё существование и устранить жизненные преграды. Главным препятствием является дефицит энергии. Продление жизни особенно ценно, если человек практикуется для достижения Освобождения, совершенствуется в сострадании и любви, накапливает мудрость и заслуги, тем самым становясь нужным другим существам.

Согласно второй интерпретации, этот сосуд наполнен драгоценностями. Причём их можно брать сколько угодно, он от этого не опустошается. Что символизируют драгоценности? Это благие воздаяния за благодетельные поступки, совершаемые людьми. Тот, кто накапливает положительную карму, обязательно пожнёт плоды счастья.

символы буддизма картинки

5. Колесо Дхармы

Колесо закона – пятый символ буддизма, фото которого прилагается к статье. Его восемь спиц отражают суть учения – соблюдение восьми «благородных принципов»: правильной веры, поведения, речи, ценностей, стремлений, добывания средств к существованию, концентрации и оценки собственных действий. Центр колеса – это точка сознания, излучающая душевные качества.

6. Знамя победы

Этот символ буддизма означает торжество Дхармы над неведением, а также прохождение препятствий Мары. Это знамя находится на вершине горы под названием Сумеру. Пока существует Вселенная (Небеса Брахмы и Мир Страстей), эта гора Совершенства будет нерушимой. Следовательно, и учение Спасителя уничтожить просто невозможно.

символ буддизма фото

7. Бесконечный узел

Некоторые символы буддизма имеют несколько интерпретаций. И бесконечный узел относится к этой категории. Для одних он является бесконечным круговоротом бытия, для других – символом вечности, для третьих – знаком неисчерпаемых знаний Будды. Также это знак взаимозависимости всех событий во Вселенной и сложной взаимосвязи между состраданием и мудростью в процессе достижения Просветления. А чтобы его достичь, нужно преодолеть бесконечно длинный путь Махаяны. Путь Бодхисаттвы довольно долог и включает в себя множество кальп.

Ещё есть гипотеза, что бесконечный узел отражает другой символ, состоящий из 2 переплетающихся змей. Змея – это один из самых древних знаков кундалини, который пришёл в Индию из Древнего Египта. Скорее всего, бесконечный узел имеет связь с чандали. Это подтверждается теорией о том, что переплетающиеся змеи очень похожи на движение кундалини по левому и правому каналам эфирного тела.

восемь символов буддизма

8. Зонт

Драгоценный зонт – последний благоприятный символ буддизма. Пока человек идёт по пути Просветления (достижение природы Будды), знак помогает ему в преодолении препятствий.

Традиционно зонт от солнца символизировал в Индии защиту, а также царское величие. Поскольку его держали над головой, естественно, он символизировал уважение и почёт. Для светских правителей зонты делали из павлиньих перьев. В религиозном сознании большинства людей защита от непогоды ассоциировалась с защитой от пороков, загрязнений и страстей, мешающих духовному развитию. То есть, подобно тому, как простой зонт спасает нас от лучей солнца или дождя, его драгоценный аналог защищает от преград на пути к Пробуждению.

Тибетский вариант формы зонта был заимствован у китайцев и индусов. Прототипы состояли из шёлкового купола и деревянного каркаса со спицами. По краям шла бахрома или оборка. Шёлк был красным, жёлтым, белым или разноцветным, а черенок красили исключительно в красный или золотой цвет. В Тибете по зонту можно было узнать статус владельца. Причём он был символом не только светской власти, но и духовного могущества. Согласно древним преданиям, Учителя Атишу почитали до такой степени, что выделяли ему в сопровождение тринадцать зонтов.

Заключение

Теперь вы знаете основные символы буддизма. Надеемся, что вам понятно их значение. Без смысловой нагрузки они - всего лишь красивые картинки, украшения и безделушки. Используйте эти символы для достижения состояния Просветления.

fb.ru

Буддизм

Dharma wheel
Буддизм
История
Философия
Люди
Страны
Школы
Понятия
Тексты
Хронология
Критика буддизма
Проект | Портал
п • о • р
Стоящий Будда. Одно из ранних известных изображений Будды Шакьямуни, I—II в. н. э. Греко-буддийское искусство, Гандхара (Токийский национальный музей)

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»[1]; кит. 佛教 fójiào) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни[2].

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учение Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[3]. Различные исследователи определяли буддизм по-разному, — как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование[4], как «науку о сознании»[5][6][4].

Буддизм — древнейшая из мировых религий, признанная многочисленными народами с разными традициями. По замечанию Е. А. Торчинова, «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[3].

История буддизма

Основная статья: История буддизма

Буддизм возник в середине 1-го тысячелетия до н. э. на территории Индии. Согласно решению ЮНЕСКО, повлиявшему на празднование 2500-ле­тия буддизма в 1956 году, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э., когда Будда вступил в паринирвану[2]. Большинство современных исследователей считает, что Будда умер в 486 году до н. э. Также поднимается вопрос о сдвижении периода жизни Будды таким образом, чтобы год его смерти относился к периоду 430—350 годов до н. э.[7]

В настоящее время буддизм распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает сотни миллионов последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем принца Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворённого нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета[8].

Основы учения

Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[9]

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся попыткой создать иллюзию, противостоящую всеобщей изменчивости. Прекратить страдания (вступить в нирвану) и достигнуть пробуждения, в котором жизнь видится «такой, какова она есть», можно путём разрушения привязанностей и иллюзий устойчивости с помощью практики самоограничения (следования пяти заповедям) и медитации[10].

Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!»[11][12].

Пагода храма в Хорю-дзи, самое древнее деревянное сооружение Японии

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[13]. Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах[13]:

  • Четыре Благородные Истины:
    1. Существует дуккха («всё есть дуккха») — страдание (не вполне точный перевод в духе христианского понимания). Более точно под дуккхой понимают: неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворённость непостоянством, «неполноту», фрустрацию[14][15][16].
    2. У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения[17], а также желание, основанное на ложном представлении человека о неизменности своего «Я»[14]).
    3. Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины[18])[19][16].
    4. Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване)[20].
  • учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
  • доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),
  • доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
  • буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения[21]. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ[22]:

  • история жизни Шакьямуни,
  • признание кармы и перерождений (сансара),
  • Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,
  • доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Трактовка данного списка элементов в разных школах также неоднозначна. Так в отдельных текстах махаяны данные элементы характеризуются лишь в качестве искусных средств для привлечения внимания к буддизму «людей с обычными духовными возможностями»[22].

Всё учение Будды неразрывно связано со срединным путём, который последователю необходимо находить заново в каждой новой ситуации. Согласно данному пути, Будда не приемлел ни аскетизма, ни его противоположности, гедонизма, выраженного в чрезмерном следовании наслаждениям. А в доктрине взаимозависимого происхождения с помощью данного пути Будда указывал как на ошибочность веры в кармический детерминизм (криявады), так и на ошибочность веры в случайность всех событий (ядриччхавады). Учение о срединном пути в виде «снятия всех оппозиций и их растворения в пустоте всего сущего» в дальнейшем развил Нагарджуна, основавший школу мадхьямаки (букв. «срединная»)[23][10].

В буддийской «Сутре развязывания узла глубочайшей тайны» (Сандхинирмочане)[24] провозглашается известная доктрина о трёх поворотах колеса Дхармы, согласно которой[25]:

  1. Во время первого поворота Будда проповедовал учение о Четырёх Благородных Истинах и причинно­-зависимом происхождении (данный поворот связан с учением Хинаяны);
  2. Во время второго поворота Будда проповедовал учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (данный поворот связан с учением праджня-парамиты школы Мадхьямака, считавшей сутры праджня-парамиты окончательными, а сутры третьего поворота лишь промежуточными[26]);
  3. Во время третьего поворота Будда проповедовал учение о природе Будды[27] и учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[24] (данный поворот, который сутра характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара).

Невозможно стать последователем учения «по рождению», стать буддистом можно только через осознанное принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности[28][29]:

  • Будду (под буддой в разное время понимали как Будду Шакьямуни, так и любого будду или просветлённого);
  • Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть»[30] или опыт буддовости[12], так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей[30]. Кратким изложением Дхармы являются Четыре Благородные Истины[31]);
  • Сангху (буддийское сообщество, под которым понимают как небольшую группу буддистов, так и всех буддистов вообще).
Полные тексты «Ганджура» и «Данджура» в монастырском книгохранилище. Монастырь Ривоче, Чамдо, фото 2005 года

Наиболее важной драгоценностью буддийские учителя считают Дхарму[12]. Не все буддийские наставники однозначно трактовали принятие прибежища. Например, шестой чаньский патриарх Хуэйнэн рекомендовал: «Советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы»[32]. После принятия прибежища мирянину также рекомендовалось соблюдать пять буддийских заповедей (панча шила)[33]: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения[14][34]. При проповеди Будда не акцентировал внимание на наказании за несоблюдение заповедей, опираясь не на страх или совесть своих последователей, а на здравый смысл, согласно которому при выполнении данных заповедей станет более возможной «личная и социальная гармония». В целом, методы борьбы со страстями, созданные Буддой, отличаются от методов более ранних аскетических школ. Будда указывал на необходимость не подавления чувств, а на необходимость развития непривязанности к вещам и явлениям, необходимость сознательного контроля и практики самонаблюдения (пали сати, санскр. смирти)[14].

Для получения умения помогать живым существам в прекращении их страданий, что является главной целью буддизма, буддисты в первую очередь пытаются уничтожить «три яда»[35]:

  • неведение относительно истинной природы, являющееся, согласно двенадцатичленной формулы бытия, «корнем сансары»;
  • страсти и эгоистические желания;
  • гнев и нетерпимость.

В учении раннего периода[36] и в последующее время важную роль занимала буддийская медитация[37]. В широком смысле она представляет собой совокупность методов физического и духовного самосовершенствования, связанных с тремя группами практик восьмеричного пути. В узком смысле под буддийской медитацией понимается бхавана или «культивирование», состоящее из практики самонаблюдения смрити, концентрации внимания (самадхи и дхьяны) и интуитивного прозрения (праджни) истинности основ буддийского учения[38].

Жизнь, согласно буддизму, представляет собой проявление сочетаний или «потоков» дхарм, являющихся нематериальными частицами[39] или «индивидуализированными атомарными событиями, составляющими опыт живых существ»[40]. Это в равной степени относится как к человеку, так и, например, к камню. В случае, когда сочетание дхарм распадается, считается, что наступает смерть. После чего дхармы формируются в новое сочетание, тем самым запускается процесс реинкарнации, на который влияет полученная в прошлой жизни карма[39]. Отрицая какую-либо «неизменную духовную субстанцию», существующую при перерождении, буддисты часто поясняли процесс перерождения при помощи следующей «процессуальной» модели: когда горящая свеча соприкасается с негорящей, пламя не передаётся, но является причиной, из-за которой начинает гореть вторая свеча[41]. Бесконечный процесс перерождений, в ходе которого индивид испытывает страдания, возможно прекратить с достижением нирваны — «состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой как космическим Абсолютом»[39].

Человек в буддизме представляет собой динамическую психосоматическую систему из взаимодействующих дхарм, которые делятся на пять групп (скандх): рупа — тело и органы чувств; ведана — ощущение (приятное, неприятное и нейтральное); санджня — восприятие, распознавание, идентификация объектов (зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и мысли)[42]; санскары — намерение, благоприятные и неблагоприятные кармические или волевые импульсы, выражающиеся в речи, поступках, мыслях и влияющие на формирование новой кармы[43][44][45]; виджняна — шесть чувственных сознаваний или типов восприятий (сознавание слышимого, видимого, осязаемого, обоняемого, вкушаемого и ментального)[42][46]. Скандхи сочетаются в единую серию дхарм с помощью упаданы или привязанности к «я» и тем самым создают иллюзию индивида и условия для дальнейших рождений и смертей. Прекратить череду рождений и смертей можно только устранив приверженность «понимать всё в терминах „я“, „моё“ и научившись рассматривать свою психику как объективный процесс чередования дхарм». Для помощи в устранении приверженности была создана специальная система упражнений, к которой относилась медитация над 32 элементами тела, в ходе которой практикующий созерцает каждый элемент и говорит «это не я, это не моё, это не моё я, я не содержится в этом, это не содержится в я»[42].

Буддизм концентрируется на сознании, психологии и освобождении. К прочим вопросам, не связанным с поиском освобождения и просветлением, буддизм, по выражению Торчинова, «относится весьма прохладно»[47]. Будда считал бесполезными вопросами метафизические вопросы вида «Вечна ли вселенная?» или «Существует ли Татхагата после смерти?»[48] и отказывался отвечать на них, храня «благородное молчание»[49].

Течения буддизма

На основе махаянских представлений[50] буддизм часто делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»)[51], отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»)[52][53]. Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Обозначение термином «хинаяна» современной тхеравады оскорбляет последователей данной школы, по этой причине некоторая часть[54] современных буддологов отказалась от использования слова «хинаяна» в своих трудах. Также от использования данного понятия отказались те последователи буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады[55]. Ввиду того, что сами последователи хинаяны не относят себя к данной традиции, современные буддологи используют ряд нейтральных названий для обозначения данного немахаянского направления: «южный буддизм», «традиционный буддизм», «классический буддизм», «мейнстрим-буддизм», абхидхарма, никая, тхеравада[56]. Таким образом, современный буддизм иногда делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших»)[57] — единственную сохранившуюся школу никаи раннего буддизма.

Часть буддистов, особенно буддистов тхеравады, считающих себя приверженцами первоначального учения, а также первые буддологи рассматривают процесс развития буддизма как процесс деградации учения Будды. В то же время В. Г. Лысенко отмечает, что все буддийские направления и школы сохраняют основы учения, а распространение учения полностью согласуется с принципом упая каушалья, согласно которому «учение Будды не истина, а лишь инструмент обретения истины, которая выше всех учений». Будда пояснял это, сравнивая своё учение с плотом, который может перевезти нуждающихся через бурную реку, но после переправы он должен быть оставлен[42].

Весь период существования буддизма между колесницами продолжался процесс взаимопроникновения. Отчётливое разделение буддизма на колесницы началось в период распространения буддизма из Индии в другие страны и продолжилось после исчезновения буддизма в Индии[58].

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в статье «Школы буддизма».

Буддизм, распространённый среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований, носит название простонародного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм.

Южный буддизм (Хинаяна)

Хинаяна (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») — колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма[59]. Сами немахаянские школы отказывались относить себя к хинаяне и указывали на себя посредством самоназвания каждой школы в отдельности. Современные буддологи часто обозначают данные школы как «традиционный буддизм» или «южный буддизм»[60].

Хинаяна разделяется на колесницы шравак (слушателей) и пратьекабудд, достигающих нирваны без поддержки сангхи[61]. Южный буддизм содержал в себе, согласно современным исследованиям, от 23 до 30 школ, включая сохранившуюся школу тхеравады[60], а также такие школы, как сарвастивада (вайбхашика), саутрантика, ватсипутрия, самматия и другие[62].

Тхеравада позиционирует себя как «единственную ортодоксальную трансляцию учения Будды» и видит свою задачу в борьбе с любыми нововведениями других школ и в критике малейших отхождений от собственных монашеских правил и интерпретаций образа жизни Будды[63][64]. Современная тхеравада заявляет своё происхождение от вибхаджавады, существовавшей на Шри-Ланке[65]. В другом значении под тхеравадой также имеют в виду направление стхавиравады, включавшее в себя 18 школ и сформировавшееся после начального разделения сангхи на стхавираваду и махасангхику[66]. В настоящее время тхеравада получила распространение в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже[67].

Также с хинаяной связана сохранившаяся школа Риссю, имевшая на 1992 год 50—60 тысяч последователей и более двадцати храмов. В то же время данная школа не является «чисто хинаянистской школой» из-за использования махаянской философии[68].

Хинаяна опирается на Палийский канон, священным языком хинаяны является пали[69]. В школах вайбхашика и саутрантика, которые являлись основными школами, формировавшими философию хинаяны, важное место занимал текст буддийского философа Васубандху «Абхидхармакоша»[70].

В хинаяне впервые возникла структура в виде сангхи из монахов, которая существует благодаря мирянам. Хинаяна также впервые начала строить ступы[69].

Хинаяна следовала буддийской космологии, которая делит бытие на несколько уровней. Земля, согласно данной космологии, являлась плоской, с возвышающейся в центре горой Сумеру. Согласно космологии, в сансаре существует три слоя бытия: «мир желаний» (кама-лока), где живёт большинство существ, «мир форм» (рупа-лока), где живут высшие боги, не имеющие «грубых чувственных желаний», и «мир не-форм» (арупа-лока), где живут «существа, полностью избав­ленные от чувственности». Данные миры также соотносятся с восемью стадиями дхьяны[71].

Хинаяна очень отрицательно относится к окружающей человека сансаре, считая её полной страданий, нечистот и непостоянства. Хинаяна считает, что самым эффективным методом достижения нирваны является медитация. Древняя хинаяна отводит психопрактике крайне значительную роль. Внешней же практике, состоящей в основном из почитания ступ, придавалось менее важное значение. Последователь хинаяны должен был постепенно совершенствовать внимательность, сосредоточенность и мудрость. В итоге хинаянист поочерёдно становится одной из «четырёх благородных личностей»: «вступившим в поток» (шротапанной), «тем, кто вернётся ещё один раз» (сакридагамином), «невозвращающимся» (анагамином) и «совершенным» (архатом). Достичь нирваны и стать архатом, согласно хинаяне и тхераваде, могут только буддийские монахи, при этом также необходимо большое количество перерождений[54][72]. Миряне же должны улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом[73]. Наивысшим же достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса»[71].

Учение хинаяны включает в себя все раннебуддийские элементы: три драгоцен­ности, доктрину анатмавады о «не-я», Четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и другие элементы. Дополнительно хинаяна формирует учение о дхармах или «элементарных частицах психофизического опыта», комбинации которых, согласно хинаяне, и формируют всю реальность. Всего в хинаяне существует 75 видов дхарм, относящихся к одной из пяти скандх или пяти составляющих, из которых создаётся личность. Хинаянист может с помощью особых практик реализовать в себе праджню, позволяющую различать поток дхарм[71].

В процессе развития хинаяна не соглашалась с позицией махаяны и спорила с ней, но постепенно она вобрала в себя «ряд махаянских идей». Большинство западных буддологов до начала 1930-х годов считали хинаяну «истинным буддизмом», а махаяну искажённым вариантом, но после изучения текстов махаяны буддологи пересмотрели свою точку зрения[70].

Махаяна

В начале нашей эры махаяной стали обозначать новое буддийское учение, идейно противостоящее хинаяне[74]. Существует несколько версий происхождения махаяны. Ранние версии происхождения из мирян и происхождения из школы махасангхика в настоящее время считаются опровергнутыми. Продолжает существовать версия происхождения махаяны из мест почитания и хранения сутр и версия происхождения от части буддистов-аскетов, выбравших жизнь в лесу. В последнее время появилась версия о «текстовом движении», связанная с распространением махаянских сутр и практиками их копирования, запоминания и декламирования[75][76].

Согласно одной из версий, махаяна окончательно сформировалась на юге Индии, согласно другой, на северо-западе Индии. В дальнейшем махаяна активно распространяется в период правления царей Кушана (нач. I века — сер. III века). На Четвёртом буддийском соборе, организованном царём Канишкой I, происходит узаконивание махаянских доктрин. С VI века махаяна активно распространяется в Тибете, Китае, Японии и постепенно прекращает своё существование в Индии. В настоящее время многие буддисты махаяны живут на Дальнем Востоке и в Центральной Азии, также значительное их число проживает на Западе[74].

Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание[77][78]. С помощью каруны и искусных средств или упай[78] реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ»[79]. Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве — существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий[80]. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита[81]. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм[82]. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)»[83]. Таким образом, сансара или «мир различений» характеризуется как сновидение[84].

Большинство сутр в буддизме являются махаянскими сутрами. Махаяна считает, что и в махаянских сутрах, и в Палийском каноне содержатся слова Будды, в отличие от тхеравады, признающей только Палийский канон[85]. Самой ранней сутрой махаяны считается «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра», появившаяся в I веке до нашей эры[86]. Периодом активного создания махаянских сутр в Индии считаются II—IV века. К наиболее известным махаянским сутрам относят Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вималакирти-нирдеша-сутру, Аватамсака-сутру[87].

Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата»[88].

Махаянская традиция проверяет буддийскую философию главным образом через следующие «четыре опоры»[12]:

  • опора на учение, а не на учителя;
  • опора на смысл, а не на слова, его выражающие;
  • опора на окончательный смысл, а не на промежуточный;
  • опора на совершенную мудрость глубинного опыта, а не на простое знание.

Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль[89].

Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью, а «истинной природой всех дхарм»[88]. Согласно махаяне, Будда представляет собой три взаимосвязанных «тела» (трикая), и наивысшее «дхармическое тело» Будды соответствует «истинной природе всех феноменов»[90]. Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Исходя из этого вывода, махаянские школы указывают на абсолютную тождественность сансары и нирваны, которые являются, согласно учению, лишь разными аспектами друг друга. Также из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают вывод о том, что любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого»[91].

Ещё одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно становиться монахом, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые тексты также указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов»[92].

Последователи махаяны также проявляли большую гибкость и адаптируемость, используя разнообразные искусные средства, но не меняя при этом основы своего учения, и гораздо большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую[93].

Одним из способов деления махаяны является её деление на тибето-монгольскую махаяну, главными в которой считаются тексты на тибетском языке и дальневосточную махаяну, опирающуюся по большей части на тексты на китайском языке[94].

Махаяна также подразделяется на «школы трактатов», основывающиеся на шастрах и уделяющие повышенное внимание философии, «школы сутр» и «школы дхьяны» (школы созерцания)[95].

Основные философские направления махаяны или школы трактатов[96]:

  • Мадхъямика — школа трёх трактатов, связываемая с сутрами праджняпарамиты[97]. Была создана Нагарджуной в I—II веках[84].
  • Йогачара — школа дхармовых признаков, связываемая с виджнянавадой или концепцией сознания[98]. Была основана Асангой и Васубандху в IV—V веках[84].

Основные школы сутр[96]:

  • Тяньтай/Тэндай и Нитирэн,
  • Хуаянь/Кэгон.

Основные школы дхьяны[99]:

  • Чань/Дзэн/Сон/Тхиен — эти школы «мгновенного» пути[27] являются ключевыми для данной группы. «С известными оговорками» Е. А. Торчинов в данную группу также включает[99]:
  • Амидаизм,
  • «школу Винаи» (люй цзун)
  • «школу мантр» или «тайного учения» (буддизм тантры или ваджраяна, которую часто выделяют в отдельную колесницу).

Ваджраяна

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Основные школы:

  • Тибетские школы
    • Ньингма
    • Сакья
    • Кагью
    • Джонанг
    • Гэлуг
  • Сингон (японская школа)

Далай-лама также добавляет в число тибетских традиций добуддийскую традицию бон, указывая, что в данном случае не имеет значения, рассматривают ли бон как буддийскую традицию или нет[100]. Оценки современного бон буддологами варьируются от традиции, которая «многое позаимствовала из буддизма, не превратившись в буддийскую систему»[101], до «одного из не совсем „ортодоксальных“ направлений буддизма», с трудом отличаемыми от буддизма особенностями[102].

Как отмечает тибетолог А. Берзин, общим для четырёх тибетских буддийских традиций и бон является то, что в этих традициях есть монахи и миряне, изучение сутр и тантр, похожие медитативные и ритуальные практики, институт тулку и смешанные линии. Отличия заключаются в терминологии и трактовке терминов, точке зрения (гелуг объясняет учение с точки зрения обычного существа, сакья с точки зрения продвинувшихся по пути, кагью, ньингма и бонский дзогчен с точки зрения будды), виде практикующих (гелуг и сакья ориентированы на продвигающихся постепенно, а кагью, ньингма и бон в основном на мгновенное постижение), акцентах при медитации, взглядах на неконцептуальное восприятие и возможности выражения пустотности посредством слов (только гелуг допускает такую возможность) и других особенностях[100].

Монашество в буддизме

Основная статья: Буддийское монашество

Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у странствующих аскетов более ранних религий, некоторые из которых были учителями Будды.

Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.

Буддистские монахи в Таиланде сдают экзамен

Жизнь буддийских монахов (бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько отличаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.

В убеждениях и образе жизни буддийских монахов в разных местах могут быть существенные различия. Они связаны как с распространением различных буддийских традиций и школ, в каждой из которых принято своё истолкование учения Будды, так и с климатическими, географическими, социальными и другими местными условиями, к которым монахи вынуждены адаптироваться. Например, в буддийских монастырях, расположенных в более холодном климате, монахам разрешается иметь больше предметов одежды, чем положено по писаниям. В тех местах, где выпрашивать готовую еду у мирских людей невозможно или сильно затруднительно (из-за ситуации на дорогах, удалённости, малонаселённости, неприятия нищенства государством и обществом или по другим причинам) — монахи организуют кухню при монастыре, в которой трудятся они сами и(или) мирские буддисты.

Отличия от других учений и верований

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет[103]:

  • всемогущего Бога-творца или Бога-личности,
  • сотворения мира, мир считается «никем не созданным и никем не управляемым»[67]; в то же время вопрос о том, есть ли у мира начало, считается «не имеющим ответа»[104],
  • вечной души,
  • искупления грехов,
  • безоговорочной веры, в частности, веры в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению, см. Магия и буддизм),
  • абсолютной преданности,
  • религиозной организации, аналогичной церкви (буддийская сангха является сообществом, а не организацией),
  • ересей, по той причине, что в буддизме также нет[30]:
    • единого канона текстов, общего для всех школ (махаянская же трипи́така или сборник всех значимых буддийских текстов, содержащая в своём составе и часть текстов тхеравады и других школ раннего буддизма, в последней китайской редакции представляет собой 220-томное издание),
    • общих и непререкаемых для всех школ догматов,
  • единственного мироздания, число миров считается бесконечным[105],
  • провидения, за что буддизм иногда характеризуют в качестве «религии-самоспасения»[105],
  • непременного отказа последователя от других религий. Последователь буддизма может быть одновременно последователем синтоизма, даосизма и «любой другой религии», при этом не нарушая основ буддийского учения, что является одним из проявлений буддийской толерантности[106].

Некоторые из этих положений отличают буддизм от индуизма и брахманизма. Индуизм также признаёт учение о карме, но буддизм стал первой религией, которая заявила, что одни люди не могут быть выше других из-за своего происхождения, социального статуса, рода занятий (касты) или пола[42]. В целом, как отмечает буддолог В. П. Андросов, буддизм, индуизм и джайнизм разрабатывали свои философии «в условиях взаимно обогащающей полемики»[107].

Печатание книг с досок в тибетском монастыре. Шигадзе, фото 1938 года

Несмотря на отрицание Бога в буддизме, сами представители буддизма[108] и некоторые исследователи не признают буддизм как атеистическое учение и предпочитают использовать термин non-theism[109][110], который в русскоязычной литературе обычно переводится как не-теизм, или термин нетеистическая религия. Дискуссионным для буддологов остаётся вопрос о том, насколько буддизм соответствует западному пониманию понятия религии. По мнению буддолога А. В. Парибока, буддизм неоднороден в этом вопросе. Например, абсолютно религиозными школами Парибок считает школы Нитирен и Чистой Земли, абсолютно нерелигиозными школы Сото-дзен и Дзогчен, большинство же оставшихся школ Парибок считает совмещающими религиозные и нерелигиозные элементы в различном соотношении[111].

Будда не считал себя богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда также резко выступал против культа самого себя[103], хотя в дальнейшем культ Будды Шакьямуни и некоторых других будд, а также местных богов всё-таки появился[30].

Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью „естественного“ устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки», например, посредством медитации[112]. В то же время буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени»[105]. Некоторые из буддистов не верят в перерождение, по-прежнему оставаясь буддистами. Среди буддийских авторов встречаются три точки зрения на перерождение: «перерождение есть, перерождения нет, неважно, есть оно или нет». Будда указывал, что в его учении вера в перерождение не является необходимой, отмечая что «благородный ученик с чистым умом» может не придерживаться такой веры[113].

Некоторые известные учёные считали, что буддизм и наука (англ.)русск. близки друг другу, что из нынешних мировых религий именно буддизм наиболее отвечает современным научным представлениям. Так Бертран Рассел отмечал, что буддизм опирается на научный метод и позволяет исследователю ответить на те вопросы (например, на вопрос «что такое сознание и материя?»), на которые не может ответить наука из-за её ограниченного набора методов исследования[114]. Далай-лама XIV, рассматривая взаимодействие науки и буддизма, указывал, что если какой-либо подтверждённый научными исследованиями факт будет противоречить буддийской теории, то «нет сомнений в том, что в таком случае мы должны принять результаты научного исследования»[115].

Численность

Процент буддийского населения в странах мира по данным Pew Research Center (англ.)русск. (2010 год) См. также: Численность последователей основных религий

На 2010 год численность буддистов оценивалась в 450—500 миллионов человек (по данным Encyclopedia Britannica — 463 млн человек[116], по энциклопедии «Религий мира» Дж. Мелтона — 469 млн[117], согласно отчёту американского исследовательского центра Pew Research Center — 488 млн[118]). Однако существуют и более крупные оценки численности буддистов, так, буддолог А. А. Терентьев указывал на 2008 год оценку численности буддистов в от 600 до 1 300 миллионов человек[11]. Согласно одной из оценок, 360 миллионов буддистов являются приверженцами махаяны, 150 миллионов представляют тхераваду и около 18 миллионов принадлежат тибетскому буддизму. При этом число буддистов, проживающих за пределами Азии, оценивается в 7 миллионов человек[119]. Количество монахов среди всех буддистов составляет около 1 миллиона человек[106].

Основное число буддистов живёт в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.

Буддизм в России традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. В последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[120].

Критика

Основная статья: Критика буддизма

Буддизм, как и любое другое религиозное учение, подвергается критике со стороны различных групп и отдельных представителей этих групп. Причиной для критики может быть неверность буддийским принципам отдельных представителей буддизма, их вовлечённость в националистическую политику (Юго-Восточная Азия) или поддержка военных действий правительства взамен государственной поддержки (Япония). Другие направления критики формируют некоторые представители марксистских, феминистских, христианских и атеистических групп. Существует также критический буддизм — направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.

ru.wikipedia.org

Знает ли кто-нить,что означает символ в виде цифры ЗО?!!

Там ещё какая-то завитушка сверху....или это не цифра а надпись ЗО.

Dayskeeper


Священный слог ОМ.
...означает неназываемое имя Творца, абсолют, содержит в себе смысл всех священных писаний, является первоначальной вибрацией мироздания.
Слог Ом - первоначальный звук, творящий Вселенную. Символ бесконечности духа, Божественного в мире и человеке. Знаменует победу над Хаосом.
Помогает установить связь со своей глубинной сущностью.
OM — священный, «вечный слог» , употребляемый в индуизме и буддизме во время религиозных церемоний, при чтении молитв, в начале текстов религиозного содержания.
OM является символом высшей святости.
Символ OM имеет две формы выражения — комбинация звуков и графический знак.

Откуда на статуе Будды свастика, почему, зачем и что означает? (см)

текст при наведении

Виктор голышин

Свастика КРЕСТ ДЖАНА (Санскр.), также "молот Тора", или герметический крест. Всегда обозначала Колесо жизни. "С того времени, как Фохат пересек Круг подобно двум линиям пламени [горизонтально и вертикально], Воинства Благословенных никогда не переставали посылать своих представителей на Планеты, которые от начала они должны охранять." Этот символ был запечатлен на сердце Будды, и поэтому называется "Печатью Сердца". Его кладут на грудь Посвященных после их смерти; и он с величайшим почтением упомянут в "Рамаяне". Он высечен на каждой скале, храме или доисторическом памятнике в Индии, а также всюду, где буддисты оставили свои вехи; он встречается также в Китае, Тибете и Сиаме, и, как Молот Тора - среди древнегерманских народов. У славян Свастика означает "Небесное Движение" - Коловрат

Свастика из всех символов является наиболее философски научным, так же как и наиболее понятным. Это есть суммирование в нескольких линиях всего труда «Божьего Творения» или, строго говоря, эволюции, начиная от Космогенезиса до Антропогенезиса, от неделимого, непостижимого Парабрамана до электрона, начало которого так же неведомо науке, как и начало самого Все-Сущего Божества.

Старейшие археологические находки с изображением свастики датируются приблизительно 20—25 тысячелетием до н. э.

Лилиан

свастика известна у многих народов. я с ней впервые столкнулась сама, когда вышивала оберег. ведь свастика - это древний символ постоянного круговорота жизни.

также свастика, называемая духовной, является символом единения души и тела, а волхвы использовали ее в прежние времена для управления природными стихиями.

вообще, видов свастик великое множество.

только у одних славян их вон сколько видов:

текст при наведении

Алена солнечная

В буддизме свастика называется "мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная черта означает единение неба и земли, а горизонтальная - борьбу двух противоположностей Инь и Ян. Поперечные же штрихи, направленные налево, означают движение, сострадание, смотрящие на правую сторону - разум, твердость, постоянство. Кстати, мандзи - это еще и эмблема буддийского монастыря Шаолинь.

Zofo

Свастика это очень древний символ и наверное проще найти у кого не было свастики в свое время. Свастика была и у древних славян. Делали её на всем подряд.

Свастика означает (точно не помню) солнце или движение солнца т.е. жизнь.

Beck

Свастика, это древний арийский символ. Известно только славянских свастик сто сорок четыре, двенадцать в квадрате. Символика и значение свастик всеразличное. Посвящались они всеразличным богам и явлениям природы.

bolshoyvopros.ru

Читайте также