Звезда соломона фото и значение

Звезда Давида

Иудаизм

основные понятия

Портал Иудаизм

Основы веры

Бог • Монотеизм
Основы веры • Тора
Десять заповедей • 613 заповедей
Геулла • Мессия • Каббала

Священные книги

Тора • Танах • Мишна • Талмуд • Мишне Тора • Шульхан Арух • Зогар

Танах

Пятикнижие • Пророки • Писания
Библейская хронология
Колена Израилевы
Скиния • Иерусалимский храм • Ковчег Завета • Менора

Выдающиеся персоны

Праотцы • Моше • Давид
Пророки • Эзра • Гиллель • Таннаи • р. Йоханан бен Заккай
Рабби Акива • Амораи • Гаоны
Раши • Маймонид • р. Йосеф Каро

Законы и традиции

Галаха • Устный Закон • Каноны богослужения
Жертвоприношения • Смертная казнь
Гиюр • Кашрут • Обрезание • Пост • Бар-Мицва • Брак
Тфилин • Цицит • Мезуза

Еврейский календарь

Шаббат • Рош Ха-Шана • Йом-Кипур
Суккот • Симхат Тора • Песах • Шавуот
Ханука • Ту би-Шват • Пурим • Лаг ба-Омер
Девятое ава • Йом ха-Шоа

Еврейская община

Синагога • Микве • Йешива
Раввин • Кантор • Шохет • Моэль • Даян • Софер

Течения в иудаизме

Ортодоксальный иудаизм:
Хасидизм • Ультраортодоксы • Религиозный сионизм • Ортодоксальный модернизм
Реформистский иудаизм • Консервативный иудаизм • Реконструктивистский иудаизм

Священные места

Синай • Масличная гора
Сион • Храмовая гора • Стена Плача
Пещера Махпела • Могила Рахели • Могила Иосифа
Иерусалим • Хеврон • Цфат • Тверия

См. также

Евреи • Еврейство • Сионизм • Маген Давид

п • о • р

Звезда Дави́да (ивр. ‏מָגֵן דָּוִד‏‎ — Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

История символа

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак известен в Индии как Анахата или Анахата-чакра и использовался там, судя по всему, задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе[источник не указан 536 дней]. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян[1]. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне (хотя есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава, правившего в IX веке до н. э.[2], это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается[3]). Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахуме (Капернауме) (II—III век н. э.), фриз которой украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного[4]. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили[1].

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог[5]. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа).

Средние века

В средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и евреи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи[1]. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона»[4].

Маген Давид на древнейшей полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 год

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид» («щит Давида»), вероятно, восходит к раннему средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые оно встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога[2]). Магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя Иуды Маккавея. К этим именам позже было добавлено имя Тафтафия — как одно из имён Метатрона, и в таком качестве амулет с гексаграммой в дальнейшем фигурирует в средневековых мистических рукописях (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди так называемых «Хасидей Ашкеназ» (англ. Chassidei Ashkenaz)[1]. В каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой — внуком Рамбана — в начале XIV века, дважды встречается упоминание гексаграммы как «щита Давида»[6]. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси[7], но профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века[8]. Также необходимо отметить, что в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 67-го (в греческой традиции 66-го) Псалма[1]. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда[9].

Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии[1]. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ[10].

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов[1] — и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху ею начали украшать амулеты и мезузы[9], а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков[4].

Новое время

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака (в особенности на пражских изданиях XVI века и на книгах, издававшихся в Италии и Нидерландах семейством Фоа) и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов[4]. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. Вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» несколько веков употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой[1].

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии, что отразилось в часто вписываемых в символ шестиконечной звезды на амулетах буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»)[11]. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления[4].

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого времени закрепляется отношение к нему как к символу еврейства. Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах, а четвертью века позже он включается в герб семейства Ротшильдов[4] (для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, содержит три пятиконечных звезды[12]).

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира[4]. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения. С точки зрения Гершона Шолема, у неё были два весомых достоинства, которые разглядели отцы сионизма: она была широко распространена по всем еврейским общинам и в то же время не являлась древним религиозным символом, олицетворяя еврейский народ, но не еврейскую религию, что было важно для идеологов нового, светского сионизма[13].

Еврейский символ

Истоки звезды как еврейского символа

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[2].

Белая лилия

Белая лилия на израильской почтовой марке

Тем не менее сам Офир выдвигает версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх. 25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Офир ссылается на раввина Авраама ибн Эзру (1093—1167), который в комментарии к Песни песней пишет, что в этом произведении ароматная лилия с её шестью лепестками (лилия, ивр. ‏שושן‏‎, на иврите имеет тот же корень, что и число 6 — ивр. ‏שש‏‎) символизирует еврейский народ[2]:

Я — нарцисс Шарона, лилия долин! Как между тернами лилия, так подруга моя между дев.
(Песн. 2:1—2)

Профессор Иехуда Феликс в книге «Природа и Земля Израильская в Библии» отождествляет библейскую лилию с белой лилией (Lilium candidum) — единственным видом лилий, произрастающим в этих местах в диком виде. Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии: «А в притворе венцы на верху столбов сделаны [наподобие лилии]... И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил [венцы], сделанные [наподобие] лилии...» (3Цар. 7:19—22). Офир связывает это упоминание с версией о том, что и на меноре чашечки имели форму лилий, ссылаясь на текст Маймонида (Законы Храма, 3:3): «цветы [на меноре] такие же, как цветы на колоннах»[2].

Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов[2].

Помимо версии, связывающей Звезду Давида с менорой, Офир приводит также версии, связывающие современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в его имени было две буквы «далет», в то время записывавшихся в виде треугольника. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой[2]. Эта версия изложена, в частности, в книге Бецалеля Дойча «Маасе Бецалель»[14]. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида. По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников. Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными. Ведущий сайт в области еврейской традиции Aish.com (англ.)русск. предлагает более позднюю датировку, согласно которой креплениями в виде шестиконечной звезды были впервые снабжены щиты еврейских воинов во время восстания Бар-Кохбы[15].

Примеры использования как еврейского символа

Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[4].
Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[4].

Флаг сионистского движения и Израиля

В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
В 1897 году Первый сионистский конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[16]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[4].
Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[17].

Жёлтая звезда Давида

Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[18].
В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[19]. На этом же настаивали и военные раввины[20]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить во флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[21]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[22][23][24] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[24].

Красный Маген Давид

Красный Кристалл

В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[25]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[26]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года[25][27].
Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Синагога в Карлсруэ в форме Маген Давида с высоты птичьего полёта

Трактовки значения

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

Два начала

Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[2].
Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[2].

Четыре

В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[2]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
По другой трактовке шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[2][15].

Шесть и модель мироздания

Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[28].
Шесть концов звезды — которой по традиции украшают сукку, особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот, — соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.

Семь

Согласно каббале, Маген Давид отражает семь нижних сфирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из сфирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют сфирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гвура, а центр — Йесод[29].

Двенадцать

Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[30].

Другое

Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» (1921) предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[4]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[31].

Примеры современных изображений

В государственной символике

Флаг Израиля.
Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии)[32], содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.
Гербы немецких городов: шестиконечные и шестилучевые звёзды включены в гербы городов Шер, Гамбург и Гербштедт (последняя представляет собой классическую Звезду Давида)[33].
Гербы украинских городов — Полтавы, Тернополя, Конотопа[34] и Энергодара.
Герб португальского города Ковильян.
Герб российского города Коломны.
Герб Хорватии: шестиконечные звезды на двух из пяти зубцов короны, символизирующих части королевства (в прошлом), собственно Хорватию и хорватскую Далмацию.
Флаг Бурунди: три шестиконечные звезды олицетворяют национальный девиз: «Единство. Работа. Прогресс»[35].
Колониальный флаг Нигерии (1914—1960 гг).
Две шестиконечных звезды располагались в нижней части герба Итальянского Сомали.
Неофициальный флаг Северной Ирландии, а также флаг североирландских сепаратистов, включают в себя красную руку на фоне шестиконечной звезды[36], символизирующей, по одному из толкований, шесть графств Ольстера[37] (на флаге британского губернатора Северной Ирландии это элемент геральдического щита, на «Ольстерском знамени» — самостоятельный центральный символ).
В гербах финских общин и городов: общин Муонио, Пелло, Соданкюля в провинции Лаппи, общины Лапинлахти в провинции Северное Саво, общины Хямеэнкюрё в провинции Пирканмаа, общины Каннус в провинции Центральная Остроботния, общин Сауво и Коски в провинции Варсинайс-Суоми, общины Карьялохья в провинции Уусимаа, общины Хаусъярви в провинции Канта-Хяме, а также на гербе самой этой провинции. Кроме того, шестиконечная звезда присутствует на гербе города Ханко (Гангута).
В Эстонии на гербе волости Хааслава уезда Тартумаа, а также на гербе самого этого уезда. На гербе волости Авинурме уезда Ида-Вирумаа, а также на гербе города Раквере (Везенберга)
В Швеции на гербе коммун Роннебю лёна Блекинге, Брекке лёна Емтланд, Кальмар одноименного лёна, Арвидсъяур и Эвертурнео лёна Норрботтен, Валлентуна и Сигтуна лёна Стокгольм, Арбуга лёна Вестманланд, Люсечиль лёна Вестра-Гёталанд, а также на гербе самого лёна. Коммун Эдесхёг и Сёдерчёпинг лёна Эстергётланд и Эребру одноименного лёна. Кроме того, шестиконечные звезды присутствуют на гербе лёна Вестерботтен и города Сигтуна.

В информатике

В таблице Unicode символу Звезды Давида соответствует U+2721 (✡).

ru.wikipedia.org

Печать Соломона: тайна на века

Соломон был легендарным правителем Израильского царства. Он стал одним из самых известных евреев на Земле. Почитается так же, как пророк в исламской религии, и известен там под именем Сулейман ибн Дауд. Кроме того, что он сделал при жизни для своего народа, его мудрости, получила широкую известность так называемая печать царя Соломона. Обо всем по порядку.

Биография

Соломон был сыном известного царя Давида. Именно его царь выбрал в качестве своего преемника. Однако старший брат Соломона был не согласен с решением отца и самовольно решил объявить себя царем. Узнав об этом, Давид был в ярости. Первоначально непослушного сына хотели казнить, но в последний момент помиловали. Это стало уроком для всех, и на царский трон больше никто не покушался.

Соломон был наделен незаурядным умом. При его правлении Израильское царство достигло своего наивысшего расцвета. При нем был построен Иерусалимский Храм, ставший впоследствии главной святыней для верующих.

Соломон имел огромный гарем и литературный дар. Он написал «Песнь песней Соломона», «Книги Екклесиаста», «Книги Притчей Соломоновых». Кроме того, известно большое количество его высказываний и афоризмов.

Печать Соломона

Этот предмет получил широкую известность и сегодня является вещью, представляющей большой интерес. В средневековых легендах печать Соломона представляется в виде двух равносторонних треугольников, наложенных друг на друга. Размещался этот символ на легендарном перстне царя Соломона. Считается, что он давал ему власть над духами, джинами и способность общаться с животными.

Печать Соломона стала поводом для создания множества легенд. В одних - она описывается как перстень, на котором написано имя Бога. В других - говорится о том, что это символ, называемый в наши дни Звездой Давида, заключенный в круг. Между лучами размещены точки и другие символы. Примером могут служить шестилепестковые розетки, встречающиеся в древнем Египте, Элладе, Месопотамии. В средние века они назывались семикружковой печатью и были похожи на печать Соломона.

Христиане связывали печать с семью веками мировой истории, которые находятся под покровительством Архангелов. Главой правления считается Архангел Михаил. Он олицетворяет пятый элемент (квинтэссенцию) центра печати. Все остальные шесть элементов находятся вокруг него.

У мусульман шестиконечная звезда, заключенная в круг, считается символом большого ума и мудрости. Ее помещают на предметы интерьера и обихода. В некоторых странах, например, Марокко, печать Соломона (фото которой можно увидеть в различных ракурсах в сети Интернет) размещалась на монетах.

Сегодня печать Соломона и Звезда Давида слились в одно понятие. Этот символ находят замаскированным во многих произведениях искусства – статуях, рисунках, алтарных картинах, гравюрах и так далее. Семикружковую печать можно увидеть в центре лабиринта пола собора Шартре. Некоторые придают этому символу мистическое значение и связывают его с легендами о строительстве великолепного Храма Соломона, находящегося в Иерусалиме.

fb.ru

Пентаграмма - звезда Соломона

Пентаграмма - звезда Соломона
Вышедший из недр хаоса Дьявол осветил энтропией мой путь.
В вакуумных сферах невесомости можно духом налегке вздохнуть.
Трепет огнедышащего неба поражает блеском колдовства,
Грозы расползаются смиренно, и во тьме сияет лишь одна звезда...

Пентаграмма — правильная геометрическая фигура, обладающая пятилучевой симметрией. Следует заметить, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. То есть пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.
Пентаграмма — очень древний символ. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.
Число 5 и связанные с ним символы всегда имели особое значение в жизни человека. Как ни крути, а на конечностях у нас по пять пальцев, и органов чувств у нас тоже пять.
Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. Ее использовали шумеры и вслед за ними вавилоняне, египтяне, персы, кельты, китайцы (даосы) и североамериканские индейцы. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды" и считалась символическим обозначением подземного лона Матери-Земли. Кельты называли пентаграмму — "След друида". В Древней Греции символ пентаграммы именовался "пентальфа", то есть знак, состоящий из пяти букв alpha. Другие народы тоже придумывали свои названия. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.
В древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пентаграммы. Его значение переводится как "обучать", "просвещать".
В Вавилоне пентаграмма одно время была символом царской власти, распространенной на четыре стороны света и небо. Помимо этого, вавилоняне, и независимо от них — кельты, использовали пентаграмму в качестве амулета от болезней, как для индивидуальной, так и для коллективной защиты. В этом случае одна на всех пентаграмма рисовалась на доме, обычно над дверью или над окном. Иногда ее также чертили на земле перед домом, направляя обязательно концом от двери.
Пентаграмму как геометрическую фигуру первым стал изучать Пифагор. Он считал ее символом совершенства и сделал тайным знаком своей философско-математической школы, с помощью которого пифагорейцы отличали своих от чужих.
Есть у пентаграммы одно любопытное свойство. Она — простейшая форма звезды, которую можно изобразить одним росчерком пера, ни разу не оторвав его от бумаги и при этом ни разу же не пройдя дважды по одной и той же линии.
Пентаграмму можно начертить 10 различными способами. Некоторые оккультисты считают, что способы эти не равноценны. Они делят пентаграммы на созидающие (нарисованные в направлении по часовой стрелки) и разрушающие (против часовой стрелки). Кроме того, пентаграммы классифицируются по стихиям. При этом стихия пентаграммы определяется по концу, к которому приходит первый отрезок (а не по концу, с которого начинается рисование).
Особый смысл имеют пентаграммы, нарисованные начиная с конца Духа. Это пентаграмма созидания Огня и пентаграмма разрушения Земли. Рассмотрим последовательность стихий в каждом случае:
1) Созидание Огня: Дух-Огонь-Воздух-Вода-Земля-Дух. Эта последовательность стихий символизирует возникновение Космоса из Хаоса.
2) Разрушение Земли: Дух-Земля-Вода-Воздух-Огонь-Дух. Эта последовательность стихий символизирует гибель нашего мира.
Звезда Соломона

Прямая и перевернутая пентаграмма
Пентаграмма бывает двух видов, но всегда символизирует максимальное расширение границ человеческой психики -- мужской человеческой психики в частности. Пентаграмма с одним торчащим вверх рогом, как и следовало ожидать, соответствует "правостороннему пути";

а двурогая пентаграмма -- "левостороннему". Рыцари-тамплиеры весьма искусно вписали голову Бафомета, козлиноголового божества, эквивалентного Пану или Дьяволу, в левостороннюю пентаграмму, чтобы в каждый "рог" пентаграммы попал один из рогов Бафомета.

Пентаграмматон
Что означает надпись по кругу пентаграммы? Еще до Моисея, Имя Бога можно было записать тремя буквами (Йод-Хе-Вау), составлявшими так называемый Триграмматон. Позже Моисею было впервые открыто Имя Бога уже из четырех букв, или Тетраграмматон -- (Йод-Хе-Вау-Хе), -- о чем упоминается в самой Библии (Исх. 3: 15). Наконец, с пришествием Христа Тетраграмматон преобразился в Пентаграмматон (Йод-Хе-Шин-Вау-Хе), когда к нему прибавилась буква (Шин). Пентаграмматон, кстати, -- это еврейское имя "Иисус" (Иешуа).
Микрокосм
Основой для работы с Микрокосмом является понятие "элементов" или "стихий". В традиции магии символом Микрокосма является пентаграмма со следующими соответствиями: Дух, Воздух, Вода, Земля, Огонь.
Ритуал Пентаграммы
Ритуал Пентаграммы - великолепная практика для развития необходимых навыков мага. Его физические и словесные элементы просты и легко запоминаются, позволяя обучающемуся уделять основную часть своего внимания образам и чувствам, переживаемым при этом. Но при всей его простоте, он способен производить глубокий эффект на сознание мага. Его выполнение также дает и долгосрочную пользу; этот ритуал очищает и усиливает магическое тело мага и увеличивает его чувствительность к событиям в магической вселенной.
Как это не странно, наиболее часто встречающиеся описания Ритуала Пентаграммы не уделяют внимание его визуальным и чувственным компонентам. Возможно, в Золотой Заре, как и Серебряной Звезде Кроули, они были предметом устных инструкций, или просто считались слишком очевидными для упоминания. Невзирая на это, отсутствие подобных описаний вызывает у обучающихся необходимость в детальном описании ритуала, которое и следует далее.
Пентаграмма - это символ, который частично наделен изначальной силой, частично же эта сила придается самим магом. Ее естественное свойство (в астральном свете) - привлекать динамическое активное соединение элементных сил, в отличие от равностороннего креста, который привлекает те же силы, но стремится останавливать их и удерживать в отдалениии друг от друга. Но когда Пентаграмма используется для вызывания определенной стихии, эта стихия проявляется в основном в соответствии с привычными магу методами ее использования и его намерениями в данный момент. Имеется несколько методов представления желаемой стихии в зависимости от метода начертания Пентаграммы, все из них более или менее произвольны и зависят от конкретного применения и эффективности на практике.
В современных магических системах общепринято устанавливать соответствия элементов с концами Пентаграммы: Земля будет в верхней правой точке, Вода в нижней правой и Огонь в нижней левой.
В версии ритуала Золотой Зари магу предписывается чертить в каждой из четырех сторон света Пентаграмму Земли. За этим утверждением стоит теория, что стихия Земли служит емкостью или вместилищем остальных трех стихий. Эта идея, судя по всему, появилась из древних представлений о том, что Огонь, Вода и Воздух являются настоящими стихиями, а Земля просто некий сосуд, в котором взаимодействуют остальные. Я считаю более подходящим использование Пентаграммы Духа. Дух содержит все прочие стихии в равной степени и содействует их взаимным трансмутациям, что делает возможными деятельность и жизнь в проявленном мире; эти связи действительно более "соответствуют природе".
Малый Ритуал Пентаграммы
Открытие
1. Встаньте в центр круга, ноги вместе, лицом к востоку. Используя большой палец, прикоснитесь к центру лба и провозгласите "Ата". Когда вы произносите "Ата", представьте луч света, спускающийся с небес, и создающий сферу или купол сверкающего белого свечения, примерно в девяти дюймах над головой. Обратите внимание: светящаяся сфера, колонна или линия должны представляться как неоновое свечение, прозрачное и просвечивающееся в каждой точке своего сияния. Ваше тело должно также быть совершенно "прозрачным" для этих образов; то есть линии и колонна должны проходить через тело абсолютно беспрепятственно.
2. Используя тот же палец, медленно проведите им вниз вдоль середины тела, пока палец не укажет на основание меж ваших ног. Производя этот жест, представьте колонну белого света толщиной около 3 дюймов, опускающуюся из сферы сквозь центр вашего тела с той же скоростью (как будто вы "рисуете" колонну пальцем). Почувствуйте, что колонна наполнена колеблющейся энергией, которая вызывает ответную вибрацию в вашем теле по мере своего прохождения.
Провозгласите: "Малкут".
Представьте колонну света уходящей в землю под вашими ногами. Там она останавливается и создает другой световой шар, этот шар проявляется как темно-красный, но быстро становится все ярче и светлее по мере того, как энергия наполняет его.
3. Прикоснитесь к своей правой руке на уровне сердца и провозгласите: "Ве-Гебура".
Представьте небольшую сферу света, появляющуюся в месте прикосновения.
Проведите рукой горизонтально к той же точке на вашей левой руке и провозгласите: "Ве-Гедула".
Пока ваша рука пребывает в движении, представляйте линию белого света, пересекающую вертикальную колонну на высоте сердца. Когда линия достигнет левой руки, представьте в этой точке образование другой небольшой светящейся сферы. Затем представьте поток энергии, двигающийся в обе стороны между ними. Почувствуйте, как она проходит через ваше тело и производит трепет в вашем сердце.
4. Начертите круг по часовой стрелке размером около 6 дюймов напротив вашего сердца.
Провозгласите "Ле-Олам".
Как только вы закончите круг, представьте большую розовую розу, растущую внутри него из стебля, выходящего из пересечения горизонтальных и вертикальных линий креста. Почувствуйте движение ее распускающихся лепестков в вашем сердце. Когда она полностью распустится, представьте розовое сияние, излучаемое во все стороны. Это сияние распространяется, пока полностью не покроет крест и ваше тело.
5. Провозгласите "Амен".
Опустите свои руки по сторонам, расслабьтесь, насколько можете, оставаясь при этом стоять прямо, и подождите немного, ощущая и чувствуя все, что вы визуализировали к этому моменту. Вы должны ощутить чувство удовлетворения тем, что уже сделали, и радость от полученного результата.
6. Дайте визуализации исчезнуть. Не пытайтесь все "стереть", просто прекратите уделять внимание ее поддержке. Если она будет оставаться без ваших на то усилий, это прекрасно. Если она исчезнет, это прекрасно также.
Основная церемония
7. Продвинтесь в восточную часть круга. Начертите Большую Пентаграмму вашим жезлом или же указательным пальцем вашей руки.
Все линии пентаграмм и круг, соединяющий их, надо представлять голубовато- белыми. Линии должны быть заметными, объемными, по крайней мере как бельевая веревка или тонкий жгут. Сделайте проникающий жест в центр пентаграммы жезлом или рукой и провозгласите "Йахве".
Пока вы произносите имя, представьте, как центр пентаграммы становится открытым окном в Миры Воздуха. За окном вы должны представить пейзаж, который кажется вам Воздушным. У меня особенно хорошо работает один: вид города с Тасканских холмов, небо сверкающе-голубое до боли, оно создает купол настолько широкий и очевидно глубокий, что весь человеческий и природный пейзаж уменьшается до незначительного. Сходный образ - "Большое Небо" Американских Равнин. Каким бы он ни был, вы должны почувствовать пейзаж переполненным силой Воздуха, огромной в пространстве, всепроникающей и легкой, воздушной. Представьте, что этот мир расширяется до бесконечности в направлении, к которому вы обращены лицом.
Когда вы хорошо представите ландшафт, представьте прохладный ветер, дующий в ваш круг через пентаграмму. Почувствуйте, как ветер заполняет круг и проникает сквозь ваше тело и душу, не оставляя незатронутой ни одну вашу часть. Он дует и заменяет ваши нечистые Воздушные элементы чистой Воздушной силой.
Обратите внимание: если вы совершаете изгнание, далее вы должны почувствовать, как сила выходит из вас и из круга, назад через пентаграмму. После этого вы должны представить, как "окно" закрывается. То же сделайте и для всех четырех направлений.
Подождите некоторое время и ощутите уровень "Воздушности", которую вы внесли в круг. Почувствуйте удовлетворение и обещайте себе сделать все еще лучше в следующий раз. Затем прекратите сознательно поддерживать образы и ощущения. В первый раз они растают, но в течение дальнейшей практики вы обнаружите, что ощущение стихии остается в круге до конца церемонии.
8. Идите по часовой стрелке вдоль круга, пока не окажетесь на юге. Начиная с центра восточной пентаграммы, начертите голубовато-белую линию по мере своего движения. Обратитесь лицом на юг и начертите Большую Пентаграмму. Сделайте проникающий жест в центр пентаграммы и провозгласите "Адонаи".
Представьте, как пентаграмма открывается в Миры Огня. Выберите пейзаж, который должен представлять ощущение сильного излучающего тепла, подобно тому, как вы чувствуете лицом лучи Солнца, но без определенного источника и направления. Подходящим образом может быть "Долина Смерти" в полдень, с переливающимися волнами горячего воздуха, покрывающими пространство во всех направлениях. Или поверхность Солнца - предельный раскаляющий жар. Пейзаж должен ощущаться наполненным излучением силы стихии, и распространяться в бесконечность в направлении, к которому вы обращены. Когда он полностью сформируется, почувствуйте жар, обрушившийся через пентаграмму. Почувствуйте, как он наполняет круг и вас самих, выжигая все нечистоты и полностью поглощая их, и замещает их чистой Огненной силой. Продолжайте, пока не почувствуете себя полностью очищенным огнем и наполненным его силой.
Подождите некоторое время и ощутите уровень "Огненности", которую вы внесли в круг. Почувствуйте удовлетворение и обещайте себе сделать все еще лучше в следующий раз. Затем прекратите сознательно поддерживать образы и ощущения.
8. Идите вдоль круга на запад, рисуя асть круга, как и ранее. Обратитесь лицом на запад и начертите Большую Пентаграмму. Сделайте проникающий жест в центр пентаграммы и провозгласите "Эхейе".
Представьте, как пентаграмма открывается в Миры Воды.
Представьте водный пейзаж. Я использую или бесконечное пространство, залитое водой глубокого, практически фиолетового синего цвета; или подводный вид на риф, полный рыбы и растительной жизни, и волны, рассекающие поверхность сверху над головой. Представив пейзаж, вообразите, как Вода прорывается в круг и в вас самих, растворяя все нечистоты и разжижая их в ничто, заменяя их своей чистой силой. Удерживайте ощущения, пока не почувствуете себя очищенным и полностью заполненным Водой.
Остановитесь для того, чтобы ощутить Водную стихию, которую вы внесли в круг. Почувствуйте удовлетворение и знайте, что вы можете сделать все еще лучше в следующий раз. Затем прекратите сознательно поддерживать образы.
10. Идите по часовой стрелке на север, продолжая рисовать круг, как и ранее. Обратитесь лицом на север и начертите Большую Пентаграмму. Сделайте проникающий жест в центр пентаграммы и провозгласите "АГЛА".
Представьте, как пентаграмма становится окном в Мир Земли, за которым вы можете видеть некий пейзаж, который кажется вам предельно "Земным". Я использую или приятную бесконечно распространяющуюся темноту; пещеру с древними рисунками на стенах; или же обработанную почву с растущими на ней всевозможными сортами посевов. Особое значение должно придаваться плодородности и возможности для жизни, скрытой во тьме Земли, что лучше, чем вид Земли как холодного и безжизненного камня. Представьте Земную силу, проникающую через пентаграмму, заполняющую круг и проникающую в ваше тело, делающую нечистоты настолько вялыми и тяжелыми, что они спадают с вашего тела и заменяются чистой земной силой. Удерживайте ощущения, пока не почувствуете себя очищенным и полностью заполненным Землей. Как и в предыдущих сторонах, остановитесь для того, чтобы ощутить уровень Земной стихии, которую вы внесли в круг.
Почувствуйте удовлетворение и знайте, что вы можете сделать все еще лучше в следующий раз.
Затем прекратите сознательно поддерживать образы.
11. Завершите круг, повернувшись по часовой стрелке на восток, рисуя его, как и ранее. Вернитесь в центр круга и повернитесь на восток.
Стоя в центре круга, попытайтесь увидеть все четыре пейзажа одновременно, и почувствуйте сфокусированную на вас через пентаграммы силу всех четырех стихий.
12. Произнесите: "Передо мной меня Рафаэль, позади меня Габриэль, справа от меня Михаэль, слева от меня Уриэль." Имена архангелов должны провозглашаться. Ангелы должны "появляться" сразу после провозглашения их имен. Каждого из них следует представлять как громадную фигуру на горизонте позади пейзажа с соответствующей стороны. Вы должны понимать, что это разумные, сознательные сущности великой силы, явившиеся помочь вам в вашей работе. Пейзажи представляют природную, неразумную силу стихий; архангелы представляют божественные силы, которые повелевают и управляют этими стихиями.
Архангелы должны представляться в таком виде, который соответствует - в вашем понимании - их владычеству над их стихиями. Я вижу их как фигуры в одеждах цвета подчиненных им стихий.
У Рафаэля светлые волосы, которые колышатся невидимым ветром; он держит веер или кинжал в своей правой руке, направленный в вашу сторону. У его лица орлиное выражение.
У Габриэля темные волосы с голубым отливом, темная кожа, по направлению к вам он держит серебряную чашу. Его одежды колышатся невидимым потоком воды.
Волосы и глаза Михаэля подобны пламени, на его лице немного лисье выражение, и его одежды как будто сотканы из огненных волн. Он держит огненный меч, направленный в вашу сторону.
Уриэль носит черные или зеленые одежды, его лицо круглое, орехового цвета. Он держит дискообразный пантакль, повернутый одной стороной в вашу сторону.
Представьте, что архангелы посылают вам благословение своим оружием.
13. Встаньте, вытянув руки в стороны, ноги врозь. Скажите: "Вокруг меня пламя пентаграмм".
Смотрите, как четыре пентаграммы и линии, соединяющие их, вдруг вспыхивают сильным светом вокруг вас. Далее представьте пятую, такую же яркую пентаграмму, образующуюся вокруг вашего тела, с концами, совпадающими с вашей головой, руками и ногами. Помните, что пентаграмма символизирует, что Дух управляет четырьмя стихиями, и отождествляясь с нею, вы утверждаете свое господство над элементами. Попробуйте ощутить себя Духом, соединенным с четырьмя стихиями, но также и над ними.
Скажите:
"И в колонне сияет шестиконечная звезда!"
Во время произнесения этих слов ваше настроение должно быть близким к триумфу и ликованию, ощущению полной удачности попытки призывания стихий.
Представьте большую золотую гексаграмму, такого же размера, как и ваш круг, появляющуюся в воздухе над вами. Лучи силы сверкают вокруг нее из ее концов. Низшая точка гексаграммы совпадает с высшей точкой ранее представленной пентаграммы.
Гексаграмма символизирует планетарные или "небесные" миры, которые находятся на мирами стихий. Стихийный Дух - это сумма или концентрация этих небесных сил. Показывая силу стихийного Духа, вы также провозглашаете свою свободу от закона материального мира и предъявляете свое право войти и действовать в этих высших мирах.
Отклик
14. В этом месте воззвание эффектно завершается. Вы создали условия для того, чтобы получить ответ от астрального света, сейчас вы должны дать этому ответу шанс проявиться. Это крайне важная часть любого воззвания, которые вы будете совершать; вы можете получить некоторую реакцию во время выполнения ритуала, но наиболее важная, существенная, показательная и расширяющяя сознание часть отклика практически всегда происходит в спокойное время сразу после завершения активной работы.
Вы должны успокоить все активные образы, и принять расслабленное удобное положение, стоя или сидя. Тихо открыв себя призываемым силам, слушайте и ощущайте их в своем разуме, в своем теле и в вашей ауре. Не делайте ничего и не думайте ни о каких делах некоторое время; просто пассивно поглощайте свое магическое окружение как "овощ на диване", смотрящий телевизор.
Когда же это случится через некоторое время, и все что собиралось произойти, произойдет, совершите церемониальное закрытие для завершения дела.
Закрытие
Вы можете приобрести верно изготовленную, и действующую Звезду Соломона, которая является :
- Символом договора (завета) между Человеком и Богом;
- Самым могущественным знаком в подчинении непокорных духов ;
- Высшим защитительным знаком в материальном мире от всех видов негативных проявлений, направленных в ваш адрес.
Пентаграмма Соломона
Это Пентаграмма Соломона, изображение которой следует сделать из Солнца или Луны (Золота или Серебра), и носить на своей груди; а на обратной стороне должна быть Печать Духа. Это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу.
Цвета. Контуры Круга и Пентаграммы нарисованы черным. Имена и Символы в пределах Пентаграммы также — черного цвета. «Tetragrammaton» [пишется] красными буквами. Центр Пентаграммы, где написано «Soluzen», [должен быть] зеленым. Внешние углы Пентаграммы, где написано «Abdia ... .. Ballaton, Halliza» и т.д., — синего цвета.

(НА ЧЕРНОМ ФОНЕ РИСУНОК ПЛОХО ВИДЕН, ОТКРОЙТЕ КАРТИНКУ МЫШКОЙ)
ИСТОЧНИК:
Интернет
СТИХИ:
http://www.sunhome.ru/poetry/158015

liveinternet.ru

Шестиконечная звезда - Звезда Давида

Цитата сообщения Владимир_Гринчув Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!
Шестиконечная звезда - Звезда Давида

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками и дам ему звезду утреннюю...

Гексаграмма широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему.

Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген).

Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

1 – Малая Азия, 6 тыс. до Р.Х.; 2 – Закавказье, 3 тыс. до Р.Х.; 3 – Древний Иран; 4 – Пиренеи, Средние века; 5 – Грузия, 10 век; Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное.

Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.

Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. - Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда.

6б. - Шестиконечная звезда северных славян, XI век.

6в. - Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук.

В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине. Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ».

У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIII веке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы.

В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья.

С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора.

Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг.

Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.

В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак.

Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ. В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге.

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади.

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много.

Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть.

Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. В

Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте.

Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".

В Герметическом Ордене "Золотой Зари", созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу - Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир - Макрокосм.

В "Золотой Заре" гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед - Юпитера, для Гебуры Марса, для Тиферет - Солнца, для Нецах - Венеры, для Ход - Меркурия, для Йесод и Малкут - Луны.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: "Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными".

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх - это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз - это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма - это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины". В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Флаг Северной Ирландии. Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн.

Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

Герб князей Василевских и украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды).

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг. и флаг Богдана Хмельницкого.

Флаги украинского казачества, которые в симпатии к еврейству никак не заподозришь. Отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев.

Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

Нагрудный знак офицера полиции США.

Чумной столб в Карловых Варах. Кто-то может увидеть здесь символику трёх религий: полумесяц - ислам, шестиконечная звезда - иудаизм, Богоматерь, С.Троица, святые - христианство. Если обратиться к истории изображения полумесяца и звезды, то мы убедимся в том, что эти знаки давно присутствуют в христианстве. "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд." (Откровение Иоанна Богослова, Гл. 12:1).

"Луна в христианской культуре, в христианской иконографии символизирует Богородицу. Таким образом, соответствующая символика читается одновременно в двух кодах: языческом и христианском. И это, видимо, объясняет ее устойчивость. Это один из ярких примеров того, что можно было бы назвать воцерковлением язычества. Такое толкование, ассоциация креста с Христом, а луны с Богородицей прямо соответствует каноническим текстам, более того, оно поддерживается ими, поскольку о Христе говорится: Солнце правды (sol justitiae) (Мал. 4, 2); а Богородица предстает как жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр. 12, 1). Хорошей иллюстрацией может служить икона Остробрамской Божией Матери, где Богоматерь изображена с месяцем, и ее изображение окружает 12 звезд. Но вообще изображение Богородицы с луной представляет собой обычное явление в христианской иконографии."

Шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде, вот такие изделия изготавливают почитатели славянского язычества.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

liveinternet.ru