Марксистское определение сущности человека как ансамбля сформулировал

МАРКСИСТСКАЯ ТЕОРИЯ ЧЕЛОВЕКА

Все своеобразие марксистской теории человека может быть выражено в следующих трех узловых моментах. Во-первых, она вырастает из светского, последовательно нерелигиозного миро­понимания и, будучи неотъемлемой составной частью этого миропонимания, в свою очередь стимулирует его дальнейшее развитие, Мир и человек, включая его сознание, духовность, свободу, имеют естественное историческое происхождение. Их бытие исчерпывает все сущее, ничего сверхъестественного нет. Признание Бога (не забывайте и Дьявола!), из которого исходят религиозно мыслящие философы, реально не прибавляет бы­тию ни разнообразия, ни объемности. Напротив, вера в Аб­солют значительно ограничивает содержание естественного, суживает бесконечность, воздвигает пределы, за которые и пе­реносит источник единства, подлинность и совершенство мира, снижает и извращает полнокровность и смысл человеческой жизни, подменяя пафос земного деяния и творчества мольбой о спасении, надеждой на правду загробного воздаяния. Полный и решительный отказ от веры в сверхъестественное рассмат­ривается Марксом как утверждение и раскрепощение неистощи­мого богатства естественных дарований, сил и способностей человека в бесконечном мире. В свете естественного, научного мировоззрения человек — существо разнообразно и многооб­разно сложное, противоречивое, деятельное. Напряженный динамизм его бытия и сознания пронизан парадоксами. Их преодоление находит выражение в хитросплетениях триумфов и трагедий. Человек — не только актер, но и автор своей исторической и мировой драмы, способный на взлеты величия, благородства и милосердия и ответственный за проявления безмерного ничтожества, разрушительности и мракобесия. Человек — это мир человека, его мирность и всемирность.

Во-вторых, особенность марксистской концепции человека заключается в радикальном переосмыслении основ человечес­кой субъективности. В предшествующей философской традиции наиглавнейшим в субъекте считалось идеальное качество чело­века, чаще всего разумность, сознательность, представляемые либо как созерцательность, либо как чисто духовная активность. В противоположность этому Маркс выдвигает на первый план предметно-чувственную, природопреобразующую, мате­риально-продуктивную активность. Субъектность человека в общем и целом совпадает с его жизненностью, непосредствен­но переходит в нее и из нее вырастает, она не что иное, как

жизнедеятельность.В самом субъекте, а не в абсолюте, об­наруживается его нераздельное тождество с объективностью, внутренняя необходимость предметно-чувственного взаимодей­ствия человека с остальным миром, в ходе которого он убежда­ется как в объективной реальности природы, так и в приоритете ее объективного бытия.

Марксистское истолкование субъективности показывает: раз сущностные силы человека — это производительные силы его жизни, то исходно-базисной формой его существования и раз­вития является труд. Эта форма деятельности актуальна в жиз­ни всех или большинства людей. Она не сводится к духовному производству, которое до сих пор является привилегией немно­гочисленных избранников. О степени прогресса следует судить не столько по исключительным достижениям выдающихся ин­дивидуальностей, сколько по повседневным условиям и содер­жанию жизнедеятельности массы членов общества, представля­ющих его главную производительную силу. Народ, трудящиеся — главная движущая сила истории, их развитость — гарант необратимости прогресса, цивилизации и культуры.

Третья особенность марксистской версии человека не имеет аналогов в истории философии. Это — историко-материалистическая трактовка общественных отношений, то есть со­бственно специфической сущности человека. «Материалистичес­кое решение вопроса об иерархии, характере и причинах из­менения общественных связей представляет собой логическое продолжение и завершение марксистского решения проблемы субъекта. Из того факта, что общество - это отношения между сознательными существами, кажется неизбежным и еди­нственным вывод об их идеальной сущности, о решающей роли разума, сознательности и воли индивидов в организации высшей формы их взаимодействия. Однако конкретное изучение реальной истории привело Маркса к выводу, что изменения общественных отношений зависят не столько от сознательных целей и воли людей, которые их осуществляют, сколько от объективных законов их жизнедеятельности, связанных с ха­рактером и разделением труда между индивидами, развитием материальных сил и средств, воспроизводящих саму челове­ческую жизнь. Следовательно, суть общественных отношений материальна и системообразующими в них являются произ­водственные отношения.

В единстве субъектного и сущностного определений человек — это предметно-социально-деятельное существо. Или более кратко: общественно-производящее существо. В этом минимуме признаков выражен историко-материалистический фундамент его бытия, первичное определение человека. Сознание, духовное производство — вторичное определение человека. Фи­лософски "вторичное" не тождественно малозначимости и худ-
шести. Разумность, идеальная субъективность — необходимая

черта человеческого существования. В конкретных обстоятель­ствах и особенно в определенных формах деятельности она играет ведущую роль как для отдельных индивидов, так и для социальных групп и целых сообществ. Но в масштабах бытия всего мира идеальность и субъективность вторичны, не субстан­циональны.

Материалистическое переосмысление субъекта и сущности человека, произведенное Марксом, — ключевой момент в последовательном проведении естественноисторического взгляда на все сущее. Преодоление дуализма души (духа) и тела, субъекта и объекта, идеального и материального в общественной действительности человека, установление их диалектической иерархии совместно с пониманием природы как несотворенного, подлинного естества — таковы главные слагаемые философии диалектико-исторического материа­лизма.

Марксистская концепция человека далеко не очевидна с точ­ки зрения здравого смысла, погруженного в обыденность, даже парадоксальна и экстравагантна. Адекватное усвоение качест­венно нового в ней предполагает немалое напряжение мысли и ведет к преобразованию исконных понятий и проблем философии, таких, например, как "природа", "социальное", "производ­ство".

Доминирующее положение, монизм социальной сущности не перечеркивает важнейшего значения природы в человечес­кой действительности. Вся социальная история в одном из своих глубинных измерений раскрывается как процесс непре­рывного изменения природы человеком, формирование жизни особого рода. Внешняя природа освобождается от метафизи­ческих подпорок, историзируется, вовлекается в мир человека, воплощая в своих преобразованиях наглядную картину сущ­ностных, продуктивных сил общественного человека. До тех пор пока существуют люди, их отношение к природе и между собой — две неразделимые стороны единого процесса, взаимо­определяющие и дополняющие друг друга. Установление об­щественной собственности, научного управления и контроля над прогрессом, согласно Марксу и Энгельсу, диктуется не только необходимостью преодоления социальных антагониз­мов, но во многом и потребностью обуздания стихийного, частноэгоистического расхищения и уничтожения природы, оставляющего после себя пустыню. В условиях глобальной цивилизации эта проблема крайне актуализировалась и рас­крыла невидимые ранее опасности, но именно в работах основоположников марксизма признание самоценности приро­ды и необходимости гармонизации ее эволюции с прогрессом человечества было провозглашено и поставлено на твердую почву практических мер.

Выдвижение социальности в качестве основы всего разнооб­разия жизнедеятельности и творчества людей приводит к коренному переосмыслению и его собственного содержания. Наибо­лее ярко это проявилось в отказе Маркса от абсолютного противопоставления общества и отдельное человека как ин­дивида, личности и индивидуальности. Даже оставаясь наедине с собой и сосредоточившись на самосовершенствовании своего "Я", человек не перестает быть существом социальным. Кон­фронтация индивида и общества не есть противостояние двух чужеродных феноменов. Это противоположность внутри еди­ного, хотя, может быть, и бесконечного, мира социальности, а потому она относительна, правомерность ее конкретно-ис-торична. По Марксу, человек не только существо общественное, но и существо, которое только в обществе и может обо­собиться. Свобода индивидов — продукт социальной истории, необходимая форма существования зрелого социума Види­мость свободы индивидов от общества есть как раз признак развитости системы общественных связей и отношений. Но­рмальное функционирование такого общества предполагает, что каждый его член выступает внутри него в качестве са­мостоятельнойединицы, более или менее свободного звена, но отнюдь не в качестве изолированных друг от друга са­модовлеющих атомов или монад. Taким образом, внутри жизни общества так называемая проблема "социального и ин­дивидуального" более точно формулируется как различение (противоположность, антагонизм) между совместно-социа­льным и отдельно-социальным бытием и сознанием человека. между публичным и личным.

Воля одного не канет бесследно в разноголосице оста­льных воль, не будет подавлена и смята их противоположной направленностью, если перестанет действовать слепо и неор­ганизованно, вопреки общественному закону как всеобщей равнодействующей социальных сил в данных условиях. Ис­пользуя социальную необходимость в общих, в том числе и своих, интересах, отдельное лицо демонстрирует на деле реальность и степень своей свободы. Предпосылки и средства своего существования и развития "Я" индивида приобретает в коллективе и посредством него, причем прежде всего в ас­социации производителей. Но высшая форма последней проти­воположна прежним суррогатам коллективности, подавля­вшим инициативу человека, дрессировавшим его дарования и способности в строго заданном направлении и нужной только обществу форме. Задача, стоявшая перед современным Марксу человеком труда заключалась в создании общества, где свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех.

Определенная целостность понимания человека сложилась во взглядах Маркса и Энгельса далеко не сразу. В их тво­рческом развитии просматриваются три основных этапа. Пе­рвый, идеалистический, левогегельянскийэтап охватывает время с конца 30-х по начало 1843 г. На втором (1843—1845 гг.)

этапе Маркс, следуя за Фейербахом в основных принципах антропологизма, разрабатывает его чувственно-деятельную форму. Она существенно отлична от созерцательной формы фейербаховского антропологизма, в частности своей яркой социально-политической направленностью. Но в целом Маркс еще не преодолевает данный тип философствования, ибо сознание входит в первичное определение сущности человека, оно лежит в основе общественных отношений, а не наоборот. Собственно марксистский этап начинается с "Тезисов о Фейербахе" Маркса и совместного произведения Маркса и Энгельса "Немецкая идеология", где общественные отношения получают конкретно-историческое и материалистическое истолкование. И в зрелый период взгляды Маркса и Энгельса прошли несколько ступеней развития. Первая из них закончилась в начале 50-х гг. обобщением хода и итогов европейских революций 1848—1849 гг. На второй — центральное место занимают политико-экономическое обоснование исторической необходимости и ограниченности капиталистического способа производства, создание "Капитала" и деятельность I Интернационала. С середины 70-х по 1895 год, на третьей ступени, марксистское мировоззрение получает итоговую для рубежа веков разработку.

Поэтому когда ставят вопрос об аутентичном марксизме, всегда следует уточнить, о каком из этапов творчества Маркса и Энгельса идет речь? Преемственность между этапами, несомненно, есть, но не следует сбрасывать со счетов и разрывов, а также и то, что целостность марксистских взглядов возобновлялась и поддерживалась благодаря их переосмыслению.

Ныне марксизм переживает серьезный и глубокий кризис. Одна из отправных его идей — идея всемирно-исторической миссии пролетариата — привела, с одной стороны, к монополии власти и диктатуре одного класса, воплотившись в определенной общественной системе, с другой, став важным, но не единственным фактором самосознания и организации рабочих в классовой борьбе, в немалой степени способствовала интеграции пролетариата в современную цивилизацию. Таким образом это положение марксизма, по крайней мере в той его части, которая касается признания за классовым антагонизмом определяющей силы общественного прогресса, требует существенных уточнений.

Другая фундаментальная идея в марксизме — идея социальности, социальной сущности человека, понимаемая материалистически и конкретно-исторически как ансамбль общественных отношений, — выдвигается в настоящее время на передний план исследований.

И, конечно, нельзя не согласиться с Энгельсом, который в свое время, подводя итоги полувековых исканий, подчеркивал: "...все миропонимание ... Маркса — это не доктрина, а метод. Оно дает не готовые догмы, а отправные пункты для даль­нейшего исследования и метод для этого исследования". И од­ним из таких отправных пунктов для марксизма является его утверждение о том, что корнем, истиной и высшим существом для человека является сам человек. В этом суть и гуманистичес­кий смысл марксистской теории человека.

Корниец Н. И., Чижова В. М., Прямицин В. Н.

studopedia.ru

/ МАРКС ЛЕКЦИЯ

Т. С. Кузубова

д. филос. н., проф.

ФИЛОСОФИЯ К. МАРКСА

1. Антропология Маркса: принцип практики, феномен отчуждения.

2. Основные принципы материалистического понимания истории.

Ключевые слова: младогегельянство, гражданское общество и государство, родовая сущность человека, принцип практики, опредмечивание и распредмечивание, отчужденный труд, материалистическое понимание истории, способ производства материальной жизни, общественно-экономическая формация, чувственно-сверхчувственные вещи, превращенные формы сознания.

1. Антропология Маркса: принцип практики, феномен отчуждения. Философская позиция Карла Маркса (1818 – 1883) формировалась в русле немецкой философской критики религии, в русле так называемого «младогегельянства». Младогегельянцы считали философскую критику движущей силой истории и выступали за сближение философии с жизнью. Маркс всецело разделял их пафос, однако в дальнейшем он пересмотрел свое отношение к философии Гегеля и младогегельянству. Если у Гегеля произошло отождествление мира и философии, то согласно Марксу, задача философии – это критика существующего, критическое различение идеи и действительности. От «критики неба» Маркс перешел к «критике земли», от критики религии к критике политики. Пересмотр начался с проблемы соотношения гражданского общества и государства. Гегель считал идею государства скрытой основой и семьи, и гражданского общества. Маркс убедился в том, что государство – это не воплощение абстрактного всеобщего интереса, «действительность нравственной идеи», а выражение интересов крупной частной собственности. Таким образом, «схема» Гегеля была перевернута: отношения в гражданском обществе определяют государство.

В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркс сделал следующий теоретический шаг, обнаружив основу гражданского общества в отчужденном труде. Он разрабатывает новую философскую антропологию, которая испытала значительное влияние Л. Фейербаха (1804 – 1872). Фейербах – старший современник Маркса, в начале своего творчества последователь Гегеля, а позднее его непримиримый критик. В работе «Сущность христианства» он показал, что христианский Бог и абсолютная идея Гегеля – это родовая сущность человека (сущность человечества как рода), оторванная от него и превращенная в потустороннее существо или в абсолютный субъект. Маркс заимствует у Фейербаха понятие «родовая сущность человека» (от которого впоследствии отказался), вкладывая в него новое содержание.

Маркс впервые вводит в философский оборот принцип практики, перестраивая тем самым классическую философию. Классики европейской философии считали главной чертой, отделяющей человека от природы, разум. Согласно Марксу, именно практика (материальная деятельность, построенная по законам, логике самой природы, предметного мира) – основная характеристика родовой сущности человека. Практика – это единство «опредмечивания» и «распредмечивания». Опредмечивание – воплощение человеческих способностей, так называемых «сущностных сил», в предмете деятельности. Распредмечивание – это обратный процесс освоения, раскрытия человеческого содержания предмета. В практическом изменении природы человек утверждает себя как родовое существо, он удваивает себя не только интеллектуально, но и реально и созерцает себя в созданном мире. (Марксов анализ труда опирается на диалектику труда, развернутую Гегелем в «Феноменологии духа»). В процессе практики создается особая реальность, которая будет названа в «Капитале» «чувственно-сверхчувственной». Это вторая природа, предметный мир, носитель социальных значений и функций, и в силу этого – посредник в общественных отношениях. Не сознание, а практика выделяет человека из природы. Человек, в отличие от животных, осознает свою родовую сущность. Он свободно противостоит своему продукту, не сливается с ним, тогда как животное «непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью». Еще одна характеристика родовой сущности – универсальность человека. Животные могут производить, но производят только под властью непосредственной физической потребности, человек производит и в ее отсутствие. Животное производит только сообразно мерке и потребности своего вида, «тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты» (1, 93 – 94). Таким образом, на основе практики получают объяснение основные характеристики человека – сознание, универсальность, способность к эстетическому освоению мира, свобода.

Родовая сущность человека – это универсальные возможности, потенции человеческого рода, которые в реальной истории реализуются искаженно, неполно. Налицо противоречие между сущностью и существованием человека, которое выражается в феномене отчуждения. Этот феномен стал предметом философского осмысления задолго до Маркса. В христианской доктрине отчуждение человека трактовалось как отпадение его от Бога. Ж.-Ж. Руссо развивал тему отчуждения человеческой цивилизации от природы. В философии Гегеля отчуждение тождественно объективации духа и не содержит негативных моментов. Фейербах трактует религию как отчуждение родовой сущности человека, которое коренится в чувстве страха человека перед природой и зависимости от нее. Согласно Марксу, отчуждение – это превращение результатов деятельности человека в самостоятельную реальность, господствующую над ним. «Человек принимает за внешнюю реальность, порабощающую его, то, что есть его собственный продукт, им самим произведенная объективация и отчуждение» (Н. А. Бердяев). Отчужденный труд, согласно Марксу, – это труд в исторически определенной форме – труд наемного рабочего; истоки отчуждения – в разделении труда и частной собственности. Основные проявления отчуждения таковы.

1. Отчуждение продукта труда. «…Опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета – как отчуждение» (1, 88). Продукт рабочему не принадлежит, он им не распоряжается. Приобретая форму товара, продукт труда поступает на рынок, и рабочий теряет контроль над результатами своей деятельности. Общественные отношения людей приобретают форму отношений вещей, продукты труда кажутся наделенными собственной жизнью.

2. Самоотчуждение в процессе труда – это отчуждение не вещи, а самой деятельности. «…Труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; он в своем труде не утверждает себя, а отрицает» (1, 90), не реализует свои творческие способности, а впустую растрачивает их. Только вне труда человек чувствует себя самим собой, а «…в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя».

3. Отчуждение родовой сущности человека. Родовая жизнь (предметная деятельность) предстает как средство для поддержания индивидуальной жизни. Индивид отчуждается от природы и мира культуры. Природа предстает в качестве средства труда, «ресурса». Мир культуры, созданный человеком, противостоит ему как безличная, внешняя сила.

4. Следствием всех этих видов отчуждения является отчуждение человека от человека, патологический характер социальных отношений: вместо отношений сотрудничества и взаимопомощи между людьми устанавливаются отношения конкуренции, зависти и т. п.

Критическая социальная теория вскрывает негативное во всей совокупности обстоятельств человеческой жизни и приводит к грандиозному проекту «универсального, радикального человеческого освобождения» (М. Маркович), которому Маркс дает название коммунизма. Коммунизм он понимает как «осуществленный гуманизм», возвращение человеку его сущностных сил в результате практического устранения отчуждения; коммунизм предполагает возможность абсолютного выявления творческих дарований человека. Коммунизм мыслится Марксом как прорыв в другое измерение истории, разрешение противоречия между человеком и природой, между человеком и человеком, между сущностью и существованием, между свободой и необходимостью. А. Камю видел «подлинное величие» Маркса в его этических требованиях: в протесте против низведения труженика до уровня вещи и требовании восстановления достоинства человека. Вместе с тем в его учении «вполне законный критический метод уживался с весьма спорным утопическим мессианством» (А. Камю). Маркс пророчествовал об антропологической катастрофе, которая так и не наступила. По его мысли, пролетариату, воплощающему в себе «полную утрату человека», предстояло осуществить радикальное обновление общественной жизни. «Религии распятого Бога он (Маркс. – Т. К.) противопоставил доктрину распятого богоподобного человека» (Э. Ю. Соловьев). Этот титанизм, идея «абсолютного верховенства человека» (Н. А. Бердяев), не подчиненного ничему высшему, таила в себе, подобно идее сверхчеловека Ницше, чрезвычайно опасные следствия.

2. Основные принципы материалистического понимания истории. Вработах «Тезисы о Фейербахе» (1845) и «Немецкая идеология», написанной совместно с Ф. Энгельсом (1845 – 46), впервые были сформулированы основные положения социальной философии Маркса, которая получила название материалистического понимания истории – принципы материализма, системности, историзма.

Исходный пункт материалистического понимания истории сформулирован в «Немецкой идеологии» следующим образом: «В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли на небо, т. е. мы исходим не из того, что люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы от них прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительные деятельные люди, и из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. …Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание» (2, 25). «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни» (2, 25). Материализм Маркса существенно отличается от предшествующего и современного ему материализма, для которого сознание есть не что иное, как «отражение», «зеркало» объекта. В Марксовой трактовке сознания метафора зеркала совершенно неприемлема. Он исследует сознание как функцию деятельности, «сознание, включенное в социальные структуры, активное реальное звено их функционирования» (М. Мамардашвили).

М. К. Мамардашвили показывает (5, 252), что Маркс в «Капитале» строит исследование так, что уже в исходном пункте имеет дело с системами, которые функционируют посредством сознания, содержат в себе свои же отображения в качестве необходимого элемента. Происходит отказ от традиционного противопоставления субъекта и объекта, материального и духовного. В традиционную субъект-объектную схему познания Маркс вводит посредствующее звено – систему социальных связей, связей обмена деятельностью. Объект оказывается кристаллизацией этой системы связей, «отложением», «сгущением» системы. Содержание сознания нельзя вывести прямо из объекта, но только из совокупности социальных связей, в которые он включен. Например, в «Капитале» Маркс анализирует товар как «чувственно-сверхчувственную вещь»: наряду с природными, чувственными свойствами эта вещь обладает общественным свойством, не данным чувственному созерцанию, – стоимостью. В сознании свойство обладать стоимостью принадлежит именно вещи, ее конкретной телесной природе. Это реальное, объективное отношение, но это, в то же время, «объективная мыслительная форма», «превращенная форма», не существующая без посредства сознания. Продукты человеческой деятельности всегда приобретают свойство быть знаками социальных значений и регулируют сознательную деятельность индивидов, их общение. Превращенные формы сознания – это не результат ошибок, заблуждений, а результат трансформации внутренних отношений сложного социального целого, результат непреднамеренного отождествления вещи и ее социального значения, естественных свойств предмета, личности с их общественными свойствами. Так понимаемое сознание Мамардашвили сравнивает с айсбергом. Его меньшая надводная часть – это «сознание-субъект», полагающее цели, дающее оценки, контролирующее наши поступки. Его огромная подводная часть – «сознание-бытие», объективные мыслительные формы, механизм образования которых непосредственно не дан «сознанию-субъекту» и может быть раскрыт с помощью специального теоретического анализа.

Свой метод анализа сознания Маркс применяет в исследовании религии, товарного фетишизма, в критике идеологического сознания. Разоблачая иллюзии просветителей XVIII в., которые противопоставляли необразованному сознанию массы сознание социального мыслителя, идеолога, владеющего истиной, Маркс показывает, что идеолог не обладает прозрачным, «чистым» научным сознанием. Он также включен в систему объективных мыслительных форм, его сознание социально сформировано («воспитатель должен быть воспитан») и определяет его точку зрения на социальные явления. Идеолог находится во власти иллюзии, считая свою деятельность «самостоятельной творческой силой и целью всех общественных отношений, между тем как в действительности она есть лишь их выражение и симптом». Сам Маркс не был свободен от иллюзий просветительства, и все же предложенный им способ анализа сознания, разоблачения его иллюзий содержит ряд открытий, которые стоят на уровне позднейших достижений психоанализа, феноменологии, экзистенциализма.

Важнейшим принципом социальной философии Маркса является системный подход, который представлен и в анализе сознания. Вслед за Гегелем он рассматривает общество как «органическое целое», сложную, исторически возникшую систему, все подсистемы которой необходимо взаимосвязаны. Единицей теоретического анализа выступает понятие «общественно-экономической формации», которая представляет собой исторический тип общества –целостную систему общественных отношений, сложившуюся на определенном этапе исторического развития. Эта система построена следующим образом, диктующим способ ее исследования: «…Определенные индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае… вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они есть в действительности, т. е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях» (2, 24 – 25). Главную роль в этой системе Маркс отводит экономической подсистеме, материальным отношениям, складывающимся в процессе производства (производственным отношениям), утверждая, что их анализ позволит понять социальную структуру общества, ее выражение и закрепление в политических отношениях и преломление в духовной жизни общества. Эта мысль кратко сформулирована в работе «К критике политической экономии. Предисловие» так: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».

Маркс унаследовал от немецкой классической философии идею деятельной и в силу этого исторической сущности человека. Уже Гегель отверг универсалию вечной и неизменной «человеческой природы», которая была основой социальной философии Просвещения. Однако, как указывал Маркс, «деятельная сторона… развивалась идеализмом… абстрактно»; деятельность трактовалась только как мышление, деятельность самопознания. Э. Фромм полагал, что «…было бы уместно назвать Марксово понимание истории антропологическим пониманием истории. Ибо это понимание основывается на том факте, что сами люди являются творцами и актерами своей исторической драмы» (7, 381). «Реальные, живые индивиды», изменяя в ходе материальной деятельности, практики объективные условия своей жизни, вместе с тем изменяются сами; созидают самих себя в историческом процессе. «…Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» (2, 25). Маркс подчеркивал, что способ производства материальной жизни нельзя понимать только как воспроизводство физического существования людей. «В еще большей степени это – определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни» (2, 19). История с этой точки зрения предстает как объективный («естественноисторический») процесс смены исторических типов общества – общественно-экономических формаций, в основе которого лежит смена способов производства материальной жизни.

Формационная схема истории, предложенная Марксом (первобытный, азиатский, античный, феодальный, буржуазный и коммунистический способы производства как «прогрессивные эпохи экономической общественной формации») и догматизированная «марксизмом-ленинизмом», обнаружила серьезные расхождения с реальным историческим процессом. Мысль о доминировании экономической сферы над социальной, политической и духовной сферами жизни общества справедлива по отношению к капиталистическому, индустриальному обществу, однако наталкивается на сложности в случае ее применения к анализу традиционных обществ. Вместе с тем в трудах Маркса есть контуры иной, более продуктивной схемы истории, состоящей из трех крупных формаций (См.: Кемеров В. Е. Введение в социальную философию М., 2000. С. 91 – 94). В ней выделяются, во-первых, докапиталистические общества, основанные на отношениях личной зависимости (архаичные общества, античность, феодализм); во-вторых, капитализм, основанный на отношениях вещной зависимости между людьми; в-третьих, будущая социальность (коммунизм), в основе которой отношения свободных индивидуальностей. Эта схема во многом совпадает со схемой социальных типов, распространенной в западной социальной философии XX в. и включающей в себя традиционное, индустриальное и постиндустриальное общества. Следует отметить, что в концептуальном эскизе коммунизма Марксу удалось предсказать многие черты «постиндустриального» общества: «уничтожение пролетариата», «устранение труда» в его прежней форме, превращение науки в непосредственную производительную силу, а свободного времени – в «мерило общественного богатства».

Маркс – один из крупных мыслителей, стоящих на рубеже классической и неклассической европейской философии. П. Рикёр, объединяя имена Маркса, Ницше и Фрейда, называет их тремя критиками «ложного» сознания, боровшимися «против одной и той же авторитетнейшей иллюзии – иллюзии самосознания», ставшими, в силу этого, «тремя истолкователями современного человека» (П. Рикёр). Э. Фромм отводит Марксу и Фрейду, как и Эйнштейну, роль «творцов современной эпохи». Его взвешенной оценкой фигуры Маркса стоит завершить эту лекцию: «Марксу удалось соединить духовное наследие гуманизма эпохи Просвещения и немецкого идеализма с экономической и социальной реальностью и тем самым заложить основу новой науки о человеке и обществе, опирающейся на факты, проникнутой в то же время духом западной гуманистической традиции. И хотя большинство систем, претендующих на то, чтобы говорить от имени Маркса, отвергают дух гуманизма или искажают его, я верю… что возрождение западного гуманизма вернет Марксу его выдающееся место в истории человеческой мысли» (7, 301).

Библиографический список

  1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы / К. Маркс // К. Маркс. М., 2010.

  2. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология / К. Маркс, Ф.Энгельс // Соч. 2-е изд. Т.З. / К.Маркс, Ф.Энгельс.

  3. Мотрошилова Н. В.История философии: Запад – Россия – Восток /Н. В. Мотрошилова. – М., 2012. – Кн. 3: ФилософияXIX–XXвв.

  4. Лёвит К. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX века. Маркс и Кьеркегор / К. Лёвит. СПб., 2002.

  5. Камю А.Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство /А. Камю. М., 2014.

  6. Мамардашвили М. К. Анализ сознания в работах К. Маркса // Как я понимаю философию / М. К. Мамардашвили. М., 1992.

  7. Ойзерман Т. И. Возникновение марксизма / Т.И. Ойзерман. М., 2011.

  8. Фромм Э. Душа человека / Э. Фромм. М., 2010.

11

StudFiles.ru

/ Марксистская философия. Лекция 8

Тема:МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

  1. Теоретические предпосылки возникновения марксистской философии.

  2. К.Маркс и Ф.Энгельс – основоположники марксистской философии.

  3. Развитие марксистской философии в трудах В.И.Ленина.

  4. Судьба марксизма в современном мире: проблемы и перспективы марксистской философии.

Марксизм возник в 40-х гг. XIXв. Его основоположники – К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Самым большим достижением немецкой классической философии было учение о развитии. Но в этом учении материя признавалась пассивной, утверждалось, что общественное развитие имеет свое завершение (в Прусском государстве,Гегель). Такую диалектику нельзя было применять для познания и практики, не очистив ее от идеализма и метафизики. Знакомство Маркса с книгой Л.Фейербаха «Сущность христианства» предопределило выбор в пользу материализма. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса и Энгельса заключалось не только в общейматериалистической установке, но и в соединении традицийгуманизма с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений к природе и к людям.

Историческая заслуга классической политической экономии в лице А.Смита иД.Рикардо состоит в том, что было положено началотрудовой теории стоимости. По мнению Смита (1723-1780), общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами своего труда. Главный источник общественного богатства – стремление каждого человека через труд к благополучию. Основные условия процветания общества: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Сен-Симон(1760-1825),Ш.Фурье(1772-1837),Р.Оуэн (1771-1858), продолжая идеи утопистовXVIв. Т.Мора и Т.Кампанеллы, создалиидеал справедливого общества, в котором существует социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный труд и равные возможности для применения своих способностей, государственное планирование; обязательность труда и распределение благ по труду; отсутствует эксплуатация человека человеком. Социалисты-утописты критиковали капитализм, основным средством преодоления всех неурядиц считали просвещение.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Заявив о своей партийности, основоположники марксизма сузили значение своего учения, придав ему излишнюю идеологичность. Вместе с тем, Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, рабочий класс и его историческое предназначение возвеличивается, с другой, реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). В целом,в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения,начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т.д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, антропологического материализма Фейербаха), так и сохранение рациональных аспектов. В марксистской философии выражается преемственность и вместе с тем творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим разумно-взвешенный подход: слепая вера в учение и огульное охаивание самой сути теории не- приемлемы как крайности.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют:метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, строгое отношение к критериям истины, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т.п. Вместе с тем,имеются идеологически направленные, исторически ограниченные положения, отражавшие условия определенного периода жизни. Например, о роли классовой борьбы, насилия, о диктатуре пролетариата и т.д.В марксизме есть изначально неправильные положения, содержащие элементы утопизма(из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма, давления потребностей политической борьбы). Так, в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего по существу вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия. Это дало повод М.А.Бакунину (1814-1876) приписать Марксу идеологию «государственного социализма»: «красной бюрократии», «авторитарного коммунизма», который приведет к возрождению неравенства и эксплуатации, к моральной и интеллектуальной деградации граждан (диктатура пролетариата по отношению к крестьянству). По Бакунину, социализм Маркса строился на вере в преобразование общества по заранее намеченному плану, закладывался механизм централизации общественной жизни, соединения социализма с абсолютизмом. Ряд прогнозов Бакунина в опыте развития СССР и других стран в дальнейшем оправдались. И все же Маркс и Энгельс в своих концепциях отделили социализм от уравнительного, грубого, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием материального производства и личности.

Маркс полагал, что капитализм есть последняя ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства. Преодоление товарного производства Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма стоимость остается господствующей в смысле регулирования рабочего времени и распределения общественного труда между различными группами производства. Оба приведенных положения логически совместимы. Первое выражает общую линию естественноисторического развития капитализма до своих высших ступеней, исчерпывающих возможности рыночной экономики и ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм».

Второй тезис относится к переходному состоянию общества, где еще не исчерпаны возможности рыночной экономики. Здесь по существу выражается концепция «рыночного социализма» - такого общественного устройства, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями социализма.

Итак, из арсенала теоретической мысли Маркса и Энгельса в известной степени можно пользоваться их методологией, но не готовыми рецептами. Встречающаяся в литературе постановка вопроса - марксизм: утопия или научный проект? – некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки (преобладающие), и утопии.

В.И.Ленин (1870-1924) в сфере науки, прежде всего, экономист, особенно в области аграрных отношений в России. В философии Лениным осуществлено приращение новых идей – в теории познания, в анализе взаимосвязей философии и физики в период радикальных открытий в естествознании, в трактовке диалектики, выделении в ее системе основного «ядра», в различении диалектики и антидиалектики (эклектики, софистики). Ленин пересмотрел некоторые положения Энгельса («материя», «вещество», «природа»).

Ленинизм порожден исторической реальностью, которой была присуща острая классовая конфронтация, характерная раннему монополистическому капитализму. Накал обстановки, вызванный насилием и жестокостью капитализма того времени, возбуждал в сознании трудящихся необходимость революционной смены строя. Незрелость материальных предпосылок предполагалось превзойти «рокировкой» исторического процесса: сначала взять власть (установить диктатуру пролетариата), а затем использовать ее как рычаг экономического и культурного развития. Низкий уровень массовой политической культуры должен был компенсироваться авангардной ролью пролетарской партии, призванной внести в рабочее движение социалистическое сознание.

Ленин соотносил теорию с постоянно развивающейся и усложняющейся практикой и при переходе к НЭПу осуществил коренную перемену всей точки зрения на социализм, введя в ее модель тенденции общецивилизационного развития – хозяйственный интерес, разнообразные формы собственности, закон стоимости, классовые различия и товарное производство на длительный период, широкое использование торговли, хозрасчета, стимулирование коллективной и индивидуальной трудовой деятельности. При этом Ленин не идеализировал НЭП.

Самое ценное в социальной философии Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов. Следовательно, социализм должен поставить на службу народу капиталистические завоевания. В таком подходе выражены элементы общецивилизационного видения развития страны, не сводящие движение социума к однолинейному формационному. Движение вперед на основе соединения противоположностей означает переход к идее интегративной природы нового строя. Ленин такую идею не сформулировал, но логически к ней шел. Он заложил лишь некоторые, преимущественно экономические, идеи интегративного общества. Признавая плюрализм в экономике, Ленин не сумел подойти к идее плюрализма в политике.

Основная причина исторической ограниченности марксизма (и ленинизма) заключается в том, что он в ряде положений сформировался по гегелевским образцам предзаданности истории, подчинения практики теории. Как показал анализ, слабые и теоретически ошибочные положения марксизма (и ленинизма) (идеологически заданные, исторически ограниченные идеи и утопические положения теории) сосуществовали с прямо противоположными, а сама сущность диалектико-материалистического понимания истории исходит из первенства практики по отношению к теории и составляет сердцевину марксизма, сохраняющую непреходящее значение.

Крупнейшие мыслители ХХ столетия высоко оценили марксистскую философию и социологию. З.Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в доказательстве неизбежного влияния экономических отношений на интеллектуальные, экономические и эстетические установки. К.Поппер не сводил марксизм к «экономизму», а писал о грандиозной марксистской системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля и даже превосходящей их. Для Ж.-П.Сартра марксизм был и остается философией нашего времени. Американский социолог Дж.Смелзер провел опрос наиболее известных ученых Запада о престиже социологических теорий. Согласно результатам опроса, около 80% опрошенных самой влиятельной теорией назвали марксизм.

Философия марксизма сегодня развивается по следующим направлениям: 1) диалектика природы, т.е. философские проблемы естествознания; 2) диалектика социальных процессов, т.е. социальная диалектика; 3) развитие диалектики как науки.

К философским проблемам естествознания относятся вопросы обобщения и методологической обработки достижений физики (теория относительности, квантовая механика, принципы структурной организации материи), астрономии (формирование релятивистской космологии и проблемы объективности знаний о космосе, поиск внеземных цивилизаций и возможность установления контакта с ними), биологии, медицины и т.д.

Изучение проблем общественного развития – взаимосвязь и взаимодействие научно-технического прогресса и социального прогресса, осмысление социальных последствий научно-технической революции, сосуществование и развитие различных социальных систем.

Изучение диалектики как теории развития (методология науки).

Философия марксизма в настоящее время в нашей стране развивается в русле важнейших достижений мировой философской культуры и общечеловеческих ценностей, приоритетными являются общечеловеческие проблемы: проблема выживания человечества в условиях ядерного противостояния, проблема самосохранения человечества и сохранения жизни перед лицом экологического кризиса, проблема сохранения и развития человеческой личности и др.

В последние годы марксистская философия в целом, как зарубежная, так и отечественная, обращается к гуманистической проблематике, освобождается от догматизма.

StudFiles.ru

Марксистская концепция возникновения и сущности религии

Марксистское понимание религии базируется на научном исследовании, осмыслении и критической переработке всей совокупности предшествовавших идей, учений и концепций возникновения и сущности религии. Эта концепция возникла в середине XIX века – в эпоху начала бурного развития науки, техники, культуры, социальных и философских учений в форме научного атеизма.

Марксизм, рассматривая религию, как одну из форм общественного сознания, находит ее истоки не в «потустороннем» мире, не в небесах или глубинах человеческой психики, а в реальных общественных отношениях, в земных условиях, в которых живет человек. Эти условия и отношения имеют двоякий характер: отношения человека и природы и отношения человека и общества. При этом практические отношения людей к действительности выражаются, с одной стороны, в господстве объективных условий жизни над людьми, с другой – в господстве людей над объективным миром. Это соотношение исторически меняется по мере развития производительных сил общества в пользу второго фактора. То есть люди постепенно высвобождаются от зависимости перед стихийными силами природы. С другой стороны, в среде социальных отношений, с возникновением классового общества на арену истории выступают не менее враждебные человеку, чем стихийные силы природы, социальные силы – господство и угнетение человека человеком.

С учетом сказанного, марксистская, или научная, концепция нашла выражение в определении религии, данном Ф. Энгельсом: « … всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»(1). В этом определении Энгельс указывает во – первых, на то, что именно отражается в сознании людей, во – вторых, в какой форме оно отражается. Религия отражает господство над человеком реальных, земных (природных и социальных) стихийных сил, которые превращаются в воображении и воспринимаются как неземные, сверхъестественные силы. Согласно данной концепции, такое восприятие обусловлено социальной ограниченностью и незнанием людьми подлинных причин господствующих над ними природных и социальных факторов, практическое бессилие перед этими силами, неспособность противостоять враждебным стихийным силам природы и освободиться от социального гнета.

Одним из аспектов марксистской концепции является единство и взаимосвязь социологического и гносеологического анализа религии: социологический подход к религии представляет собой основу, базу развития и углубления гносеологического анализа; гносеологический же анализ не только не исключает социологического анализа, напротив, предполагает его как важную теоретическую предпосылку. При этом, здесь должно провестись параллель с соотношением бытия и сознания.

Относительно сущности религии марксистская концепция полагает, что религия возникла как иллюзорное восполнение человеческого бессилия: не будучи в состоянии обеспечивать желаемый результат своих действий реальными, практическими средствами, человек прибегал к религиозным предписаниям и установкам, культовым действиям в надежде обеспечить при их воздействии желаемый практический результат.

И, наконец, марксистский атеизм концептуально рассматривает религию не как исконно данное человеку свыше (богом, богами, духами, абсолютом и т.д.), а как явление историческое, закономерно возникшее на определенной стадии развития общества, и, которая, с исчезновением вышеназванных предпосылок, воспроизводящих и способствующих сохранению и укреплению религии в общественном сознании, то есть зависимости человека от природных и социальных факторов, а также в результате развития науки и просвещения, постепенно исчезнет, как иррациональная форма общественного сознания и мышления.

studopedia.ru

Сущность человека по Марксу

Alter ego

Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его шагов на философском поприще.

В полной мере она выражена в «Тезисах о Фейербахе» , где Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле общественных отношений".
Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистических характеристик индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения.
Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида.
Глубинные, "родовые" характеристики человека — а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий.

Подробнее - Философская антропология К. Маркса.

Читайте также