Что такое халифат в исламе определение

Арабский халифат

Арабский халифат
632 — 945

1124 — 1258
Праведный халифат (632—661) Омейядский халифат (661—750) Аббасидский халифат (750—945,1124—1258)

Mohammad adil-Rashidun empire-slide.gif
Арабский халифат на карте мира.
Столица 630—656 Медина
656 — 661 Мекка
661 — 754 Дамаск
754 — 762 Эль-Куфа
762 — 836 Багдад
836 — 892 Самарра
892 — 1258 Багдад
Язык(и) Арабский язык
Население арабы, персы, иракские аджеми, сирийцы
← Государство Сасанидов
← Византийская империя
← Гассаниды
← Королевство вестготов
← Кавказская Албания
← Хорезм
← Согдиана
Кордовский эмират →
Идрисиды →
Аглабиды →

Тахириды →
Тулуниды →

Question book-4.svg В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 27 мая 2013 года.
Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление.
Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (16 апреля 2013)
Домусульманская Аравия Арабский халифат (VII—XIII века) Османская Аравия (1517—1928) Объединение Саудовской Аравии Королевство Саудовская Аравия (с 1932)
Саудовская Аравия История Саудовской Аравии
Coat of arms of Saudi Arabia.svg

Праведный халифат (632—661)

Омейядский халифат (661—750)

Аббасидский халифат (750—1258)

Дирийский эмират (1744—1818)

Эмират Неджд (1818—1891)

Джебель-Шаммар (1830—1921)

Эмират Неджд и Хаса (1902—1921)

Королевство Хиджаз (1916—1921)

Эмират Асир (1910—1934)

Султанат Неджд (1921—1926)

Королевство Неджд и Хиджаз (1927—1932)


Короли Саудовской Аравии
Портал «Саудовская Аравия»

Ара́бский халифа́т (араб. خلافة إسلامية‎ — Исламский халифат‎) — теократическое исламское государство, возникшее в результате мусульманских завоеваний в VII—IX вв. и возглавлявшееся халифами. В старорусских источниках известно также под именами царство Агарянское и царство Измаильтянское, что таким образом включало его в общий список царств (империй) мира, известных книжным людям на Руси того времени

Мединская община

Первоначальным ядром халифата стала созданная пророком Мухаммедом в начале VII века в Хиджазе (Западная Аравия) мусульманская община — умма. Первоначально эта община была небольшой и представляла собой протогосударственное образование суперрелигиозного характера по аналогии с Моисеевым государством или Первыми христовыми общинами. В результате мусульманских завоеваний было создано огромное государство, включавшее Аравийский полуостров, Ирак, Иран, большую часть Закавказья (в частности Армянское нагорье, Прикаспийские территории, Колхидскую низменность, а также районы Тбилиси), Среднюю Азию, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, Синд.

Слово халифат (араб. خليفة‎ — Khalīfah — «наследник», «представитель») — означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммеда арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников).

Эпоха существования Арабского халифата, вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской науки и культуры, именуются в западной историографии Золотым веком ислама.

Праведный халифат (632—661)

Основная статья: Праведный халифат Территория Халифата в 632 году

После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа: Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб. Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ, часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.

В 632 году пророк Мухаммад умер, не оставив после себя наследника, и между мухаджирами (мекканцами) и ансарами (мединцами) начался спор о его преемнике, закончившийся избранием халифом Абу Бакра ас-Сиддика — близкого друга пророка Мухаммеда Между тем, с известием о смерти Мухаммада почти вся Аравия, кроме Мекки, Медины и ат-Таифа, сразу отошла от ислама (ридда). Война с вероотступниками позволила Абу Бакру возвратить племена Аравии назад к исламу. Больше всего помог ему в этом опытный полководец Халид ибн аль-Валид, который разбил 40-тысячную армию последователей лжепророка Мусайлимы в так называемой «ограде смерти» при Акрабе (633). Немедленно же по усмирении восстания арабов Абу Бакр, продолжая политику пророка Мухаммада, повёл их на войну против византийцев и персов.

Праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб успешно продолжал завоевания, и таким образом под конец своей жизни он, кроме самой Аравии, правил в Азии Сирией, Месопотамией, Вавилонией и западной частью современного Ирана, а в Африке — Египтом, Баркой и Триполи.

При халифе Усмане был завоёван восточный Иран до Амударьи (Оксуса), остров Кипр, область Карфагена. Междоусобия среди арабов, вызванные убийством Усмана, произвели было перерыв в завоеваниях, и некоторые пограничные области отпали.

Последний из четырёх Праведных халифов, Али ибн Абу Талиб, был убит хариджитами, после чего Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов стал единоличным правителем в Халифате. Муавия I провозгласил наследником своего старшего сына Язида. Таким образом, из государства с выборным правлением образовалась наследственная монархия, а сам Муавия I стал родоначальником династии Омейядов.

Омейядский халифат (661—750)

Основная статья: Омейядский халифат Территория Халифата в 661 году.

При первом Омейяде Муавии I (661—680) арабы перешли за Амударью (Оксус) в Мавераннахр, до Пайкенда, Бухары и Самарканда, и в Индии дошли до Пенджаба; ими была захвачена Малая Азия, они близко подступали даже к Константинополю, в Африке дошли до Алжира.

Вспыхнувший при сыне Муавии Язиде (680—683) второй ряд междоусобных войн и борьба Омейядов с Хасаном ибн Али, Абдуллахом ибн аз-Зубайром, хариджитами и др. позволили некоторым пограничным областям вновь отпасть, но по усмирении междоусобий (с 693 г.) при халифе Абд аль-Малике (685—705) и его сыне Валиде I (705—715) арабы одерживают почти невероятные успехи в Афганистане, сев. Индии и Мавераннахре (751) — на востоке, Кавказе и Малой Азии — в центре, зап. Африке (до океана), Испании и южн. Франции — на западе. Только энергия императора Льва Исавра и болгарского хана Тервела, храбро отразивших арабов от Константинополя и Малой Азии (717—718), и Карла Мартелла, положившего предел успехам арабов во Франции (732), спасли Европу от мусульманского завоевания.

В Иране с конца VI в. шли неурядицы: была обессилена расточительностью и вымогательствами Хосрова II Парвиза (590—628), изнурительными войнами с Византией (Ираклий) и анархией; вассалы становились независимыми и не слушались шаха; вельможи возводили на престол своих ставленников, а зороастрийское духовенство успело ослабить внутреннюю крепость страны своими вековыми, беспощадными гонениями на многочисленных еретиков (манихеев, маздакитов и др.), иногда и на культурно-важный элемент государства — христиан; ещё до Мухаммада, когда Хосров II упразднил вассальное арабское царство Хира на Евфрате, пограничные бедуины-бекриты в 604—610 гг. разбили при Зу-Каре (у нижн. Евфрата) иранское войско и начали смело совершать ряд разбойничьих набегов на иранские окраины, а при Абу Бакре бекритский вождь Мосанна, принявший ислам, постарался внушить Абу Бакру, что при царящем в Иране безначалии поход на неё может быть вполне удачен.

В Византии, как ни истощена она была войнами с Ираном, порядка было больше, но в её восточных провинциях с населением инородческим (семитским, на окраинах даже прямо арабским и коптским), Сирии, Месопотамии и Египте — жители страдали от неумеренных податей, от греческой национальной заносчивости и от греческой религиозной нетерпимости: местное вероисповедание было там еретическое (монофизитское и др.). Поэтому в тех странах никто и усилия не сделал, чтобы противодействовать арабам; больше того: из ненависти к грекам население во многих случаях само призывало арабов и помогало им. Наоборот, Малая Азия, населённая настоящими греками и сама боровшаяся против арабов, никогда не была завоёвана ими надолго, и под стенами Константинополя арабы несколько раз потерпели неудачу.

Государственный строй Арабского халифата

Можно отметить следующие отличительные черты Арабского халифата. Источник власти опирается главным образом на религию. Религиозная, политическая и административная власти являются неразделимыми. Собственность на землю может быть государственной, общественной и частной. При этом земля не является товаром. Налогами облагалось все население. Воины для поддержания своей боевой готовности получали жалование, а также имели право собирать кое-какие налоги с населения в том объёме, который был необходим для того, чтобы боеготовность была на должном уровне.

1.                Центральные органы государственной власти

Халиф в Арабском халифате обладал верховной властью. Он являлся религиозным главой арабов и всех уверовавших в Аллаха. Кроме того, он занимал все верховенствующие должности: был главой церкви, верховным главой государства, верховным собственником земли, верховным главнокомандующим, верховным судьей. А все высшие чиновники назначались только халифом.

Высшим должностным лицом при халифе был визирь как главный советник халифа. Визирь был наделен большой светской и военной властью. Визирь имел право управлять от имени халифа, а также управлять его двором. Стоит отметить, что на ранних этапах развития Арабского Халифата компетенция визиря была совсем не такой, а он мог выполнять лишь распоряжения халифа.

С течением времени компетенция визирей расширялась, и они получили возможность управлять от имени халифа, но уже самостоятельно. Были в халифате и при дворе и другие важные чиновники: начальник телохранителей халифа, начальник полиции, особый чиновник для надзора за другими должностными лицами.

В халифате высшими центральными органами управления были диваны (по персидской модели).

Диван - аль - Джунд – это военное ведомство, которое осуществляет контроль над всеми вооруженными силами, занимается вопросами оснащения и вооружения армии, принимая во внимание наличие количества состава вооруженных сил, особенно постоянного войска, а также учитывает жалование и пожалования за военную службу.

 Диван - аль - Харадж – это финансово-налоговое ведомство, которое курирует все внутренние дела, учитывает налоги и иные поступления в государственную казну, а также занимается сбором различные статистические данные по стране.

Диван ал-Барид – это главное почтовое ведомство, которое курирует почту, связь, занимается доставкой государственных грузов, осуществляет ремонт дорог, строительство караван-сараев, колодцев. Кроме своих основных обязанностей почтовое ведомство выполняло ещё функцию тайной полиции. Это было возможным в виду того, что под контролем этого ведомства находились все дороги, основные пункты на дорогах, перевозки грузов, переписки.

Когда территория страны стала расширяться, а хозяйство её существенно усложнялось, то неизбежным стало и усложнение структуры управления страной.

2.                Местное управление

Изначально в состав территории Халифата входила Хиджаз - священная земля, Аравия - арабские земли и неарабские земли. Сначала в завоеванных странах местный аппарат чиновников сохранился таким, каким он был в них до завоевания. То же самое касалось и форм и методов управления. На протяжении первых ста лет местные государственные и административные органы на территориях, которые были завоеваны, оставались нетронутыми. Но постепенно (к истечению первой сотни лет) с доисламским управлением в завоеванных странах было покончено.

Местное управление стало строиться по персидскому образцу. Страны стали разделяться на провинции, в которые были назначены военные наместники - эмиры, султаны иногда из местной знати. Назначением эмиров занимался сам халиф. Основными обязанностями эмиров были сбор налогов, командование войсками и руководство местной администрацией и полицией. У эмиров были помощники, которых называли наибы.

Стоит отметить, что нередко административной единицей становились мусульманские религиозные общины, во главе которых стояли шейхи (старшины). Именно они часто и занимались осуществлением местных административных функций. Кроме того, были ещё и чиновники и должностные лица разных рангов, которые назначались в городах и селениях.

3.                Судебная система.

В большинстве своем в Арабском государстве суд был напрямую связан с духовенством и отделен от администрации. Как уже говорилось ранее, верховным судьей был халиф. Ему подчинялась коллегия наиболее авторитетных богословов-правоведов, знатоков шариата, которой принадлежала высшая судебная власть. Ими от имени правителя назначались нижестоящие судьи (кади) из местного духовенства, а также специальные уполномоченные, которые должны были вести контроль за деятельностью местных судей.

Кади занимались рассмотрением судебных дел на местах всех категорий, осуществляли наблюдение за исполнением судебных решений, вели надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, поверяли законность землепользования, заведовали вакуфным имуществом, переданным собственниками религиозным организациям. Таким образом, очевидно, что кади были наделены очень обширными правомочиями. Когда кади принимали какое-либо решение (будь то судебное или иное) они руководствовались Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования.

Приговор, вынесенный кади, был окончательным и обжаловать его было нельзя. Изменить этот приговор или решение кади мог только халиф или его уполномоченные. Что же касается немусульманского населения, то, как правило, оно подлежало юрисдикции судов из представителей своего духовенства.

4.Вооруженные силы

Согласно исламской военной доктрине все уверовавшие являются воинами Аллаха. В первоначальном мусульманском учении говорится о том, что весь мир разделен на две части: правоверных и неверных. Главная же задача халифа состоит в том, чтобы завоевать неверных и их территории путём «священной войны». Все свободные мусульмане, достигшие совершеннолетия, обязаны принимать участие в этой «священной войне».

Стоит отметить, что изначально основной вооруженной силой было арабское ополчение. Если посмотреть на Халифат Аббасидов VII - VIII вв., то там в состав армии входило не только постоянное войско, но ещё и добровольцы, которыми командовали их полководцы. На службе в постоянном войске состояли привилегированные воины – мусульмане, а основой арабского войска была легкая конница. Кроме того, нередко арабская армия пополнялась ополченцами. Сначала армия находилась в подчинении халифа, а потом главнокомандующим стал визирь. Профессиональная армия появилась позже. Также стало появляться наемничество, но не в больших размерах. Ещё позже наместники, эмиры и султаны стали создавать свои вооруженные силы.

Положение арабов в Халифате

Положение, которое заняли арабы в покорённых ими землях, очень напоминало военный лагерь; проникнутый религиозным рвением к исламу Умар I сознательно стремился укрепить за Халифатом характер воинствующей церкви и, имея в виду религиозный индифферентизм общей массы арабов-завоевателей, запретил им владеть в покорённых странах земельным имуществом; Усман это запрещение отменил, многие арабы сделались в завоёванных странах помещиками, а вполне понятно, что интересы помещика более влекут его к мирной деятельности, чем к войне; но в общем, даже при Омейядах посёлки арабов среди инородцев не успели потерять характер военного гарнизона (v. Vloten, «Recherches sur la domination arabe», Амстерд., 1894).

Тем не менее, религиозный характер арабского государства быстро изменялся: мы видим, как одновременно с распространением пределов X. и утверждением Омейядов совершается его быстрый переход из религиозной общины, руководимой духовным главой правоверных, наместником пророка Мухаммеда, в светско-политическую державу, управляемую государем единоплеменных ему арабов и покорённых инородцев. У пророка Мухаммеда и первых двух Праведных халифов политическая власть была лишь дополнением к его религиозному главенству; однако, уже со времён халифа Усмана начинается поворот, как вследствие вышеуказанного разрешения арабам иметь недвижимую собственность в завоёванных областях, так и вследствие отдачи Усманом правительственных должностей своим родственникам-Омейядам.

Положение неарабских народов Халифата

Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям 'Умара, принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания» — христиане, иудеи — могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при 'Умаре был относительно либерален.

Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже 'Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), — а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример — отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры — христианской и парсийской — и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.

С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; — как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву, не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)

Принятие ислама христианами и — затем — иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, — предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.

Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии, продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов») пророка и их наследников («табиинов»), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы — Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны, то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.

Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов, с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов, которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов, одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.

Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности, примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717—720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.

Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас — его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва — в Анбар, а со времён Аль-Мансура — ещё ближе, в Багдад, почти в те же места, где была столица Сасанидов; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов, происходившей от персидских жрецов.

Аббасидский халифат (750—945, 1124—1258)

Основная статья: Аббасидский халифат Территория Халифата в 750 году.

Первые Аббасиды

Основатель династии Абу-ль Аббас ас-Саффах, то есть «Кровопроливец» (750—754); сравниваемый по образу действий с Людовиком XI, гениальный устроитель государства и финансов Аль-Мансур (754—775); до расточительности щедрый и потому популярный в литературе отец Харуна ар-Рашида — Аль-Махди (775—785); свирепый Аль-Хади (785—786); прославленный покровитель поэтов и литераторов Харун ар-Рашид (786—809), который был свидетелем высшего блеска халифата; Аль-Амин (809—813); друг учёных и свободолюбивых философов, перс по матери — Аль-Мамун (813—833); продолжатели его либеральных воззрений — Аль-Мутасим (833—842) и Аль-Васик (842—847).

Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало (755) независимому Кордовскому эмирату, который с 929 года официально титулуется «халифат» (929—1031). 30 лет спустя Идрис, правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов (785—985), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов (800—909). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.

Отмечается такая черта первых Аббасидов, как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов, чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер: «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.

В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом.

Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди: «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг (803) нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие — находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны — восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.

«Золотой век» арабской культуры

Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский, — говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии, Ассирии, Вавилона и, опосредованно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской, подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании — культуры римской и римско-испанской, — и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено — арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным.[источник не указан 857 дней]

Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и — морем — через Индийский архипелаг, с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское, с испанским эмиратом, со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и рабы) и т. д. Главным портом халифата была Басра.

Купец и промышленник — это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности — не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства — шёлковые ткани (кисея-муслин, атлас, муар, парча), оружие (сабли, кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы, работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические — материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.

Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана, хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.

Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей», пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа, потом и Багдад. Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.

Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж — математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллаки, Хамаса, Хозейлитские стихотворения и т. п.).

Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре — более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине, при Харуне — сравнительно прогрессивного аш-Шафии, при Мамуне — ибн Ханбаля. Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов, был до увечья высечен Малик.

Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм», «многобожие» и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (834). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам, маздакитам, крайним шиитам, которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год, храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.

Потеря политической власти халифов

Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847—861), арабский Нерон, очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861—862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862—866), Ал-Мутазз (866—869), Мухтади I (869—870), Мутамид (870—892), Мутадид (892—902), Муктафи I (902—908), Муктадир (908—932), Ал-Кахир (932—934), Ал-Ради (934—940), Муттаки (940—944), Мустакфи (944—946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде, халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101—208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями.

При Аль-Мамуне сильный политический сепаратизм Персии выразился в основании династии Тахиридов в Хорасане (821—873), которое оказалось первым симптомом наступающего отпадения Ирана. После Тахиридов (821—873) образовались самостоятельные династии: Саффариды (867—903; см.), Саманиды (875—999; см.), Газневиды (962—1186; см.), — и Персия ускользнула из рук халифов. На Западе Египет вместе с Сирией отделился под властью Тулунидов (868—905); правда, после падения Тулунидов Сирия и Египет в течение 30 лет снова находились под управлением аббасидских наместников; но в 935 г. Ихшид основал свою династию (935—969), и с тех пор ни одна область к западу от Евфрата (Мекка и Медина тоже принадлежали Ихшидам) не подчинялась светской власти багдадских халифов, хотя их права духовных владык признавались повсюду (кроме, разумеется, Испании и Марокко); с их именем чеканилась монета и читалась общественная молитва (хутба).

Гонения на свободомыслие

Почувствовав своё ослабление, халифы (первый — Аль-Мутаваккиль, 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку — в правоверном духовенстве, а для этого — отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, иудеев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874—936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении.

Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби, Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху (IX—XI в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973—1057); в то же время и суфизм, очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.

Каирский халифат

Шииты (ок. 864) также сделалась могущественной политической силой, особенно их ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Дар аль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор «все боялись исмаилитов, а они никого», по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в северной Африке династию Фатимидов (909—1169), которая в 969 г. отняла у Ихшидов Египет и южную Сирию и провозгласила Фатимидский халифат; власть фатимидского X. признала и северная Сирия с её талантливой династией Хамданидов (929—1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая арабская философия, наука и поэзия. Так как в Испании Омейяд Абд ар-Рахман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X.: Фатимидский (Египетский), Кордовский и Багдадский.

Последние халифы из династии Аббасидов

Халиф аббасидский, то есть в сущности мелкий багдадский князь с титулом, был игрушкой в руках своих тюркских военачальников и месопотамских эмиров: при Ал-Ради (934—941) учреждена была особая должность майордома («эмир-аль-умарâ»). Между тем по соседству, в западной Персии, выдвинулась шиитская династия Буидов, отложившаяся от Саманидов в 930 г. (см.). В 945 г. Буиды захватили Багдад и владели им более ста лет, с титулом султанов, а в это время там номинальными халифами были: Мустакфи (944—946), Ал-Мути (946—974), Ал-Таи (974—991), Ал-Кадир (991—1031) и Аль-Каим (1031—1075). Хотя из политических расчётов, для противовеса Фатимидам, шиитские султаны-Буиды называли себя вассалами, «эмирами аль-умарâ» суннитского Багдадского халифата, но, в сущности, они обращались с халифами как с пленниками, с совершенным неуважением и презрением, покровительствовали философам и вольномыслящим сектантам, и в самом Багдаде делал успехи шиизм.

Вторжение сельджуков

Луч надежды на избавление от притеснителей мелькнул халифам в лице нового завоевателя, тюркского султана Махмуда Газневи (997—1030), который, создав вместо низринутого им саманидского государства свой собственный огромный султанат, показал себя ярым суннитом и всюду вводил правоверие; однако, только у мелких Буидов он отнял Мидию и ещё кое-какие владения, а столкновений с главными Буидами избегал. В культурном отношении походы Махмуда оказались для завоёванных им стран очень губительными. В 1036 г. страшное несчастье поразило всю мусульманскую Азию: турки-сельджуки приступили к своим опустошительным завоеваниям и нанесли первый смертельный удар азиатско-мусульманской цивилизации, потрясённой уже тюрками-Газневидами. Но халифам стало лучше: в 1055 г. вождь сельджуков Тогрул-бек въехал в Багдад, освободил халифа от власти еретиков-Буидов и вместо них сам сделался султаном; в 1058 г. он торжественно принял от аль-Каима инвеституру и окружил его внешними знаками почтения.

аль-Каим (ум. 1075), Мухтади II (1075—1094) и Аль-Мустазхир (1094—1118) жили в материальном довольстве и уважении, как представители мусульманской церкви, а аль-Мустаршиду (1118—1135) сельджукид Мас’уд даровал для самостоятельного светского управления Багдад и большую часть Ирака, которые остались и за его преемниками: ар-Рашидом (1135—1136), аль-Муктафи (1136—1160), аль-Мустанджидом (1160—1170) и аль-Мустади (1170—1180).

Кордовский халифат прекратил своё существование в 1031 году: оставшиеся удельные князья и главные из них, Аббасиды Севильские, ввиду трудной борьбы с христианским полководцем Сидом, пригласили к себе в 1086 г. марокканскую династию Альморавидов, которую сменили крайне фанатичные Альмохады (1130—1269).

Конец X. Фатимидскому, столь ненавистному для Аббасидов, положил верный суннит Саладин (1138—1193). Основанная им египетско-сирийская династия Айюбидов (1169—1250) почитала имя багдадского халифа.

Вторжение монголов

Пользуясь слабостью распавшейся сельджукской династии, энергичный халиф Ан-Насир (1180—1225) задумал расширить пределы своего маленького багдадского X. и отважился вступить в борьбу с могущественным хорезмшахом Мухаммедом ибн Текешем, который выдвинулся вместо сельджуков. Ибн Текеш велел собранию богословов перенести X. с рода Аббаса на род Али и направил войска на Багдад (1217—1219), а Ан-Насир послал посольство к монголам Чингисхана, приглашая их вторгнуться в Хорезм. Ни Ан-Насир (ум. 1225), ни халиф Аз-Захир Биамриллах (1220—1226) не видели конца навлечённой ими катастрофы, которая погубила исламские страны Азии. Последними багдадскими халифами были Аль-Мустансир (1226—1242) и Аль-Мустасим (1242—1258), который в 1258 году сдал Багдад монголам и был казнён последними с большей частью членов своей династии [прим. 1].

Один из них бежал в Египет, и там мамлюкский султан Бейбарс I (1260—1277) с целью иметь для своего султаната духовную поддержку, возвёл его в ранг «халифа» под именем Мустансира (1261). Потомки этого Аббасида оставались номинальными халифами при султанах каирских до тех пор, пока власть мамлюков не была свергнута османским завоевателем Селимом I (1517). Чтобы иметь все официальные данные духовного главенства над целым исламским миром Селим I заставил последнего из этих халифов и последнего в роду Аббасидов, Мотаваккиля III, торжественно отречься от своих халифских прав и титула в пользу османских султанов.

ru.wikipedia.org

Халифат это:

Халифат (араб. с лат. окончанием) — термин, означающий как звание халифа (см.), так и обширное государство, созданное после Мохаммеда арабами-завоевателями под предводительством его "халифов"-"наместников". В истории этого государства замечаются два периода: чисто-арабский и общемусульманский; но так как второй период ясно распадается на две эпохи, то в общем удобно будет делить историю X. на 3 периода: 1) преобладание чисто-араб. духа, — от основания X. (632) до династии Омейядов включительно (750); 2) воцарение и могущество Аббâсидов (почти до пол. IX в.), — пора политического и культурного расцвета исламской империи при участии арабизованных побежденных народов; 3) упадок Аббâсидов (IX — XIII в.), выражающийся в постоянном разложении X. на самостоятельные политические элементы, сопровождаемый клерикальной реакцией и завершенный сперва разорительным хозяйничаньем тюрков, а окончательно — сокрушительным напором монголов. Исторические карты халифата. Исторические карты халифата. I. Образование халифата до воцарения аббасидов (около 750 г.). 1-й период обнимает собой эпоху первых 4 халифов, "шедших правым путем", (ар-рâшидин) — Абу-Бекра (632—634; см. соотв. статью), Омара (634—644; см. соотв. статью), Осмâна (644—656; см. соотв. статью) и Алии (656—661; см. соотв. статью) и господство Омейядов (661—750; см. соотв. статью). По своим размерам их империя, которая образовалась менее чем в сто лет, превзошла Римскую, и это оказалось тем изумительнее, что вначале, после смерти Мохаммеда, можно было опасаться, что рухнут даже те небольшие успехи ислама, каких он достиг в Аравии. Мохаммед, умирая, не оставил наследника, и после его кончины (632) произошел по вопросу о его преемнике резкий раздор в Медине между мекканцами и мединцами, который грозил полным разъединением Мекки и Медины и, следовательно, концом ислама; только с большим трудом Омару удалось провести выбор мекканца Абу-Бекра. Между тем, с известием о смерти Мохаммеда почти вся Аравия сразу отпала от ислама. При помощи верующих мединцев и неверующих мекканцев, хорошо понимавших, однако, выгоду для их города от гегемонии, которую доставляла ему Мохаммедова религия, Абу-Бекр сумел возвратить обширную, но разъединенную Аравию назад к исламу; наибольше помог ему в этом так назыв. "меч Божий" — свирепый и жадный вождь Хâлид, который всего 9 лет назад разбил пророка при горе Оход, а немного позже при Абу-Бекре раскрадывал, по уверению Омара, исламскую казну; для усмирения Аравии Халиду приходилось беспощадно избивать всех непокорных, иногда даже по 10000 человек, как это было им сделано, напр., с последователями лжепророка Мосейлимы в так назыв. "ограде смерти" при Акрабе (633). Немедленно же по усмирении восстания арабов Абу-Бекр, продолжая политику Мохаммеда, повел их на войну против владений византийских и персидских: внутренняя слабость Византии и Персии не была для арабов тайной; победа над ними не представлялась невозможной, а завоевания, военная слава и богатая добыча должны были привязать хищнических сынов пустыни к исламу. Омар (634—644) успешно продолжал завоевания, и таким образом под конец своей жизни он, кроме самой Аравии, повелевал в Азии Сирией, Месопотамией, Вавилонией и зап. половиной Персии, а в Африке — Египтом, Варкой и Триполи. При Османе (644—656) завоевана вост. Персия до Оксуса, о-в Кипр, область Карфагена. Междоусобия среди арабов, вызванные убийством Османа и политической неспособностью Алия, произвели было перерыв в завоеваниях, и некоторые пограничные области отпали. Но при первом омейяде Моâвии (661—680) арабы перешли за Оксус в Туркестан, до Пейконда, Бухары и Самарканда, и в Индии дошли до Пятиречья; ими была захвачена Малая Азия, они близко подступали даже к Константинополю, в Африке дошли до Алжира. Вспыхнувший при сыне Моавии Язиде (680—683) второй ряд междоусобных войн и борьба омейядов с внутренними врагами (сыном Алия Хосейном, святыми городами и антихалифом ибн-Зобейром, хариджитами и др.) позволили некоторым пограничным областям вновь отпасть, но по усмирении междоусобий (с 693 г.) при халифе Абдоль-Малике (685—705) и его сыне Валиде (705—715) арабы одерживают почти невероятные успехи в Афганистане, сев. Индии и Туркестане — на В, Армении, Кавказе и Малой Азии — в центре, зап. Африке (до океана), Испании и южн. Франции — на З. Только энергия Льва Исаврийского, храбро отразившего арабов от Константинополя и Малой Азии (717—718), и Карла Мартелла, положившего предел успехам арабов во Франции (732), спасли Европу от мусульм. завоевания. — Положение, которое заняли арабы в покоренных ими землях, очень напоминало военный лагерь; проникнутый религиозным рвением к исламу Омар I сознательно стремился укрепить за X. характер воинствующей церкви и, имея в виду религиозный индифферентизм общей массы арабов-завоевателей, запретил им владеть в покоренных странах земельным имуществом; Осман это запрещение отменил, многие арабы сделались в завоеванных странах помещиками, а вполне понятно, что интересы помещика более влекут его к мирной деятельности, чем к войне; но в общем, даже при омейядах поселки арабов среди инородцев не успели потерять характер военного гарнизона (v. Vloten, "Recherches sur la domination arabe", Амстерд., 1894). Тем не менее, религиозный характер арабского государства быстро изменялся: мы видим, как одновременно с распространением пределов X. и утверждением омейядов совершается его быстрый переход из церковно-религиозной общины, руководимой духовным главой правоверных, подавителем неверных, заместителем апостола Божия, в светско-политическую державу, управляемую государем единоплеменных ему господ-арабов и покоренных, не уравненных с ними инородцев. У Мохаммеда политическая власть была лишь придатком к его религиозному главенству; так же у Абу-Бекра и у первого "повелителя правоверных", истинного организатора ислама — Омара — владычество над арабами и неверными еще вытекало как теоретически, так и практически только из того обстоятельства, что они были первосвященниками, которые, став на место апостола Божия, вели верных на так назыв. священную войну; однако, уже со времен Осмâна начинается поворот, как вследствие вышеуказанного разрешения арабам иметь недвижимую собственность в завоеванных областях, так и вследствие отдачи Османом правительственных должностей своим родственникам омейядам, с их чисто-светскими интересами; когда же омейяды, составляющие реакцию против ислама, взошли, наконец, на престол, то оказались прямо уж светскими государями. Для оправдания своих прав они также соблюдают положенные религиозные обязанности первосвященников и наместников пророка, предстоят на молитве (хитрый Моâвия читает набожные проповеди), и принципиально X. продолжает считаться общиной религиозной, теократической, но это у омейядов одна уж теория, и халиф есть просто политический владыка, сплошь да рядом с интересами противоисламскими, староязыческими. Уже из всего вышесказанного ясно, что нельзя объяснять блестящие победы арабов каким-нибудь религиозным фанатизмом (как это долго представлялось на основании новейших мусульманских аналогий): фанатизм мог быть только у таких людей, как Абу-Бекр, еще более — Омар, у мекканских мохаджиров, мединцев-ансаров и еще кой у кого, но общая масса завоевателей не знала ни Корана, ни его существеннейших предписаний и даже не питала симпатий к исламу (это показал особенно хорошо И. Гольдциэр в I т. "Muhammed. Stud." 1889; русск. пер. во II т. "Ист. мус.", А. Крымского, М., 1902); конечно, можно согласиться с Нельдеке, что с возрастающим и неизменным успехом ислама невольно должна была даже в скептических умах арабов укрепиться мысль, совсем чуждая, однако, религиозного фанатизма, что победоносная религия Мохаммеда есть, очевидно, истинная (рец. Нельдеке на соч. Гольдциэра — в "Wien. Zeitschr. f. d. K. d. Morg.", 1889, т. III, 96; "Orient. Sk." 1892, 79 сл.); однако, надо помнить, что славнейшие завоевания совершены омейядами, которые, при полной терпимости к другим религиям, проявляли по отношению к исламу, в лучшем случае, равнодушие, а чаще прямую, иногда даже агрессивную антипатию и, из целей фискальных, ставили официальные преграды принятию ислама иноверцами (закон 700 г. Абдоль-Малика, знаменитого распространителя арабских пределов). Причиной побед были, с одной стороны, грабительская жажда добычи, вызывавшая обычную арабскую храбрость, и строгая дисциплина, выработанная для индивидуалистов-арабов Мохаммедом, а с другой стороны — внутренняя слабость Персии и Византии, прекрасно известная арабам. В Персии с конца VI в. шли неурядицы: она была обессилена расточительностью и вымогательствами Хосрова II Первиза (590—628), изнурительными войнами с Византией (Ираклий) и анархией; вассалы становились независимыми и не слушались шаха; вельможи возводили на престол своих креатур, а зороастрийское духовенство успело ослабить внутреннюю крепость страны своими вековыми, беспощадными гонениями на многочисленных еретиков (манихеев, маздакитов и др.), иногда и на культурно-важный элемент государства — христиан; еще до Мохаммеда, когда Хосров II Первиз упразднил вассально-арабское царство Хирское на Евфрате, пограничные бедуины-бекриты разбили в 604—610 г. при Зу-Kâpe (у нижн. Евфрата) перс. войско и начали смело совершать ряд разбойничьих набегов на иранские окраины, а при Абу-Бекре бекритский вождь Мосаннâ, принявший ислам, постарался внушить Абу-Бекру, что при царящем в Персии безначалии поход на нее может быть вполне удачен. В Византии, как ни истощена она была войнами с Персией порядка было больше, но в ее вост. провинциях с населением инородческим (семитским, на окраинах даже прямо арабским и коптским), Сирии, Месопотамии и Египте — жители страдали от неумеренных податей, от греческой национальной заносчивости и от греческой религиозной нетерпимости: местное вероисповедание было там еретическое (монофизитское и др.). Поэтому в тех странах никто и усилия не сделал, чтобы противодействовать арабам; больше того: из ненависти к грекам население во многих случаях само призывало арабов и помогало им. Наоборот, Малая Азия, населенная настоящими греками и сама боровшаяся против арабов, никогда не была завоевана ими надолго, и под стенами Константинополя арабы несколько раз потерпели неудачу. — Особых причин жаловаться на арабский гнет покоренные народы, в сущности, не имели, даже если мы будем принимать в расчет унизительные постановления Омара об иноверцах и врожденную арабам гордость по отношению к людям другой нации; уплачивая поземельную (харâдж) и поголовную (джизйе) подать, иноверцы X. могли спокойно сохранять свою старую религию. Даже по очень строгим вышеупомянутым постановлениям Омара, который был "более последовательным мусульманином, чем сам Мохаммед" (Нельдеке, "Οr. St.", 83), принципиально признавалось, что закон Мохаммеда вооружается только против язычников-многобожников; "люди же Писания" — христиане, евреи и зороастрийцы — могут, взнося плату и признавая себя низшими, оставаться тем, чем они есть; по сравнению с соседней христианской Византией, где всякая христианская же ересь жестоко преследовалась, закон ислама даже в Омаровой теории был достаточно либерален; на практике же поблажка иноверцам шла в арабский период гораздо дальше. Так как завоеватели, недавние варвары, были совсем неподготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже суровый Омар принужден был сохранить для новообразованного огромного X. старый, хорошо заведенный византийский и персидский государственный механизм (до Абдоль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), — а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абдоль-Малик счел нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нем, ни после него; да и у самого Абдоль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример — отец Иоанна Дамаскина). Тем не менее среди покоренных народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры — христианской и парсийской — и добровольно принимать ислам. Пожалуй, главным побуждением для перехода в ислам могли быть материальные выгоды отступничества. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом; он избавлялся от презрительного отношения к нему, положенного законами Омара, и, если не совсем, то хоть сколько-нибудь уравнивался с победителями (полного уравнения арабская гордость не допускала); ему делались доступны более высокие государственные должности, к которым варвары-арабы были еще не способны и которые, между тем, после мероприятий Абдоль-Малика и его соправителя Хажжâжа, полагалось замещать мусульманами; особенно он годился для доходной должности податного надзирателя, требовавшей знания местного языка и местных отношений. С другой стороны, обращаться в ислам покоренные должны были и по внутреннему убеждению; — как же иначе объяснить массовое принятие мохаммеданства, напр., теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве хосроев и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве высоко почитающем И. Христа и Пресв. Деву, не более, как одну из христианских ересей (еще недавно, в наши дни, православный архимандрит-араб Христофор Жбâра доказывал, что религия Мохаммеда есть то же арианство); а блистательные, почти чудесные победы арабов прямо говорили всем в пользу истинности их веры: раз ислам торжествует над христианством, это значит, что ему сам Божий суд помогает, что он — вера правая. Парсийские же идеи многие заимствованы были Мохаммедом отчасти через евреев (Крымский, "Ист. мус.", II, 26 — 27), отчасти через сасанидских вассалов-арабов (Гольдциэр, "Islamisme et parsisme", в "Revue de l'hist. des rel." 1901, янв. — февр.); борьбу Ормузда и Ахримана новообращенный перс легко находил в отношениях мусульманского Аллаха и Иблиса; у парсийских еретиков оказывалось еще больше пунктов, общих с исламом. Принятие ислама христианами и — затем — персами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Мохаммеданство вместо индифферентных арабов приобретало в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединенной с ним юриспруденции, — предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка. Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут X. в I в. своего существования, был не мохаммеданским, а староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии, продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против господствующего нечестия, названная небольшая группа сподвижников ("сахабов") пророка и их наследников ("тâбиев"), которая продолжала блюсти заветы Мохаммеда, вела в тиши покинутой ею столицы — Медины и кое-где в других местах X. теоретическую работу над правоверным истолкованием Корâна и над созданием правоверной "сонны", т. е. над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мохаммедовой религии, пришлись новообращенным инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку. Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мохаммеду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, "Ист. исл.", II, 81) объясняется появление (в конце VII в. по Р. Хр.) секты морджитов, с ее учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов (см. соотв. статью), которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мотазилизма (см. соотв. статью); вероятно, и мистическое монашество (под именем "суфийства") позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); в нижн. Месопотамии новообращенные из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов (см.) одинаково противной как неверующему омейидскому правительству, так и мединским правоверам. Еще более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состояния отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что "царственная благодать" (фаррахи каяник) передается лишь путем наследственности, примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Алия (мужа Фâтымы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Омар II (717—720), единственный из омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внес в омейядскую систему правления дезорганизацию. Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости аббасидов престол X. достался (750) не алидам, а аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас — его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Персии: сперва — в Анбâр, а со времен Мансура — еще ближе, в Багдад, почти в те же места, где была столица сасанидов; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармекидов, происходившей от персидских жрецов. Исторические карты халифата. Исторические карты халифата. II. Упадок аббасидского халифата (945 г.). 2-й период. Первые Аббасиды: основатель династии Абуль-Аббâс Саффâх, т. е. "Кровопроливец" (750—754); сравниваемый по образу действий с Людовиком XI, гениальный устроитель государства и финансов Мансур (754—775); до расточительности щедрый и потому популярный в литературе отец Харуна ар-Рашида — Махдий (775—785); свирепый Хâдий (785—786); прославленный покровитель поэтов и литераторов Харун ар-Рашид (786—809), который был свидетелем высшего блеска X., хотя сам был плохим правителем, вовсе не похожим на тот идеальный образ, какой придала ему "1001 ночь"; Амин (809—813); друг ученых и свободолюбивых философов, перс по матери — Мамун (813—833); продолжатели его либеральных воззрений — Мотасым (833—842) и Вâсик (842—847). Пределы X. несколько сузились: спасшийся омейяд Абдаррахман I положил в Испании первое начало (755) независимому Кордовскому эмирату, который с 929 г. официально титулуется "X." (929—1031); 30 лет спустя Идрис, правнук халифа Алия и потому одинаково враждебный как аббасидам, так и омейядам, основал в Марокко алидскую династию идрисидов (785—985), столицей которой был г. Тудга; остальная часть сев. берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для аббасидского X., когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруване династии аглабидов (800—909). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, X. жил мирно. — По своему политическому, хотя уже и не завоевательному, величию и по культурному расцвету век 1-х аббасидов есть наиболее блестящая пора в истории X., доставившая ему всемирную, сказочную славу; до сих пор во всем мире ходят пословицы: "времена Харуна ар-Рашида", "роскошь халифов" и т. п.; широкая масса мусульман даже в наши дни подкрепляет свой дух гордыми воспоминаниями об этой поре. Надо, впрочем, отметить, что мрачная черта этих халифов — их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость; иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище "Кровопроливец" было избрано самим Абуль-Аббâсом); кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежу набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями; у Махдия и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармеков, чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма; добавить надо, что при аббасидах введена была в судопроизводство система пыток; даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрека в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям; Кремер находит ("Culturgesch. d. Or.", II, 61; срв. Мюллер: "Ист. исл.", II, 170), что у первых же аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков еще более усиливается. В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых омейядов, обойденных алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на сев. окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью; по-видимому, Абуль-Аббâс так и понимал значение своего прозвища "Кровопроливец"; благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом; даже научное и философское движение в X. датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Мас'удий: "Зол. луга", см. соотв. статью), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остается несомненным, что расцвет X. едва ли был бы возможен, если бы Саффâх, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармеков; пока эту семью не низверг (803) нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся ее опекой, некоторые из ее членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие — находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл; см. соотв. статью), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее X. его политическую крепость, а с другой стороны — восстановить старинную сасанидскую жизнь, с ее общественным устройством, с ее культурой, с ее умственным движением. Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов X. сделался язык арабский, — говорят поэтому: "арабское искусство", "арабская наука" и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии, Ассиро-Вавилонии и, не непосредственно, из Греции); в западно-азиатских и египетской частях X. мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской, подобно тому, как в Сев. Африке, Сицилии и Испании — культуры римской и римско-испанской, — и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено — араб. язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная X. чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шелка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным; но зато в мусульманский, аббасидский период, в обширном объединенном и упорядоченном государстве, при заботливо обставленных путях сообщения, усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей; мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и — морем — через Индийский архипелаг, с волжскими болгарами и Русью через царство Хазарское, с испанским эмиратом, со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и негры) и т. д.; главный порт X. был Басра. Купец и промышленник — это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, ученые и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттâр (= москательщик), Хейят (= портной), Джавхарий (= ювелир) и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности — не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши; главные предметы производства — шелковые ткани (кисея-муслин, атлас, муар, парча), оружие (сабли, кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы, работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические — материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти. Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних сасанидах были запущены; но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана, хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык. Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен дает утонченные произведения басрийца Абу-Новâса ("арабского Гейне") и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида; по-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) возникает правильная историография, и после "Жития Апостола", составленного ибн-Исхâком для Мансура, появляется также ряд историков светских; с персидского языка ибн-аль-Мокаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую "Книгу владык", пехлевийскую обработку индийских притч про "Калилу и Димну" (см.) и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа, потом и Багдад; ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.; причем о переводе на араб. язык греческих произведений медицинских, а заодно уж — математических и философских заботится еще Мансур (Мас'удий: "Зол. луга", см. соотв. стаью); Харун отдает рукописи, привезенные из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн-Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлеченных философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Киндий, см.). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи, см.; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Моаллаки, Хамâса, Хозейлитские стихотворения и т. п.). Век 1-х аббасидов известен также, как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживленную догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся еще при омейядах, получили свое развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре — более прогрессивного Абу-Ханифы в Багдаде и консервативного Мâлика в Медине, при Харуне — сравнительно прогрессивного Шâфии, при Мамуне — ибн-Ханбаля, вообще грубого, нетерпимого пуританина, а по вопросу о Боге доходящего до прямого антропоморфизма. Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково; при Мансуре, стороннике мотазилитов, был до увечья высечен Малик; потом при 4 следующих царствованиях, правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 г.) мотазилизм на степень государств. вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за "антропоморфизм", "многобожие" и т. п., и при Мотасыме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (834). Разумеется, секте мотазилистов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что ее рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворенности Корана и ее наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, напр., хариджитам, маздакитам, крайним шиитам, которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при Махдии, 779 г., храбрый коммунист Бабек в Азербейджане при Мамуне и Мотасыме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества X. Исторические карты халифата. Исторические карты халифата. III. Земли распавшегося халифата незадолго до появления сельджуков. 3-й период: постепенное падение X. — При аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: "Muh. Stud.", I, 101 — 208). Опрометчивое истребление Харуном Бармеков, умевших сплачивать перс. элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями. При Мамуне сильный политический сепаратизм Персии выразился в основании династии Тахиридов в Хорасане (821—873; см. соотв. статьи), которое оказалось первым симптомом наступающего отпадения Ирана. Внутри государства, в своей столице Багдаде, халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счел нужным сформировать Мотасым (833). Почувствовав свое ослабление, халифы (первый — Мотаваккиль, 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку — в правоверном духовенстве, а для этого — отречься от мотазилитского вольнодумства. Таким образом со времен Мотаваккиля идет, наряду с прогрессивным падением власти халифов, усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, евреев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Все это халиф, как глава церкви, канонически объявляет ересью, а новая, могущественная школа богословов, основанная Аш'âрием (874—936), покинувшим мотазилитство, ведет научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении. Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их все более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные араб. философы (басрийские энциклопедисты, Фараби, ибн-Сина) и др. ученые жили, под покровительством вассальных государей, как раз в ту эпоху (IX — XI в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Абуль-Алю Мааррийского (973—1057); в то же время и суфизм, очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих перс. представителей в полнейшее вольномыслие. — Свидетелями постепенного распадения X. были халифы: упомянутый уже Мотаваккиль (847—861; см.), араб. Нерон, очень восхваляемый правоверами; его сын Монтасыр (861—862), который взошел на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мостан (862—866), Мотазз (866—869), Мохтадий (869—870), Мотамид (870—892), Мотадыд (892—902), Моктафий (902—908), Моктадир (908—932), Кâхир (932—934), Рâдый (934—940), Моттакий (940—944), Мостакфий (944—946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями, которые, собственно, должны были бы остаться его вассалами. На В, т. е. в Персии, после Тахиридов (821—873) образовались самостоятельные династии: Саффариды (867—903; см.), Саманиды (875—999; см.), Газневиды (962—1186; см.), — и Персия ускользнула из рук халифов. На З Египет вместе с Сирией отделился под властью Тулунидов (868—905; см.); правда, после падения тулунидов Сирия и Египет в течение 30 лет снова находились под управлением аббасидских наместников; но в 935 г. Ихшид (см. соотв. статью) основал свою династию (935—969), и с тех пор ни одна область к З от Евфрата (Мекка и Медина тоже принадлежали ихшидам) не подчинялась светской власти багдадских халифов, хотя их права духовных владык признавались повсюду (кроме, разумеется, Испании и Марокко); с их именем чеканилась монета и читалась общественная молитва (хутба). Шиитская секта исмаилитов (см.), очень хитро реформированная (ок. 864) Абдаллахом ибн-Меймуном для тайной, коварной борьбы с исламом, также сделалась могущественной политической силой, особенно её ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Äâp-оль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор "все боялись исмаилитов, а они никого", по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в сев. Африке династию так наз. фатымидов (909—1169; см.), которая в 969 г. отняла у ихшидов Египет и южн. Сирию и провозгласила фатымидский халифат; власть фатымидского X. признала и сев. Сирия с ее талантливой династией Хамданидов (929—1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая араб. философия, наука и поэзия. Так как в Испании омейяд Абдеррâхман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X.: Египетский (Каирский), Кордовский и Багдадский. — Из числа трех, халиф аббасидский, т. е. в сущности мелкий багдадский князь с титулом, был игрушкой в руках своих тюркских военачальников и месопотамских эмиров: при Рâдые (934—941) учреждена была особая должность майордома ("эмир-аль-омарâ"). Между тем по соседству, в зап. Персии, выдвинулась шиитская и притом вольнодумная династия Буидов, отложившаяся от саманидов в 930 г. (см.). В 945 г. буиды захватили Багдад и владели им более ста лет, с титулом султанов, а в это время там номинальными халифами были: Мостакфий (944—946), Моти (946—974), Тâий (974—991), Кâдир (991—1031) и Кâим (1031—1075). Хотя из политических рассчетов, для противовеса фатымидам, шиитские султаны-буиды называли себя вассалами, "эмирами эль-омарâ" соннитского Багдадского X., но, в сущности, они обращались с халифами, как с пленниками, с совершенным неуважением и презрением, покровительствовали философам и вольномыслящим сектантам, и в самом Багдаде делал успехи шиизм. Аббасидский халиф превратился в обыкновенного, к тому же инославного первосвященника, который мог, пожалуй, содержать свой патриарший двор, но не имел светской власти, а часто — даже достаточных средств к жизни. — Луч надежды на избавление от притеснителей мелькнул халифам в лице нового завоевателя, тюркского султана Махмуда Газневидского (997—1030), который, создав вместо низринутого им саманидского государства свой собственный огромный султанат, показал себя ярым соннитом и всюду вводил правоверие; однако, только у мелких буидов он отнял Мидию и еще кое-какие владения, а столкновений с главными буидами избегал. В культурном отношении уж и походы Махмуда оказались для завоеванных им стран очень губительными, а в 1036 г. страшное несчастье поразило всю мус. Азию: турки-сельджуки (см. соотв. статью) приступили к своим опустошительным завоеваниям и нанесли первый смертельный удар азиатско-мус. цивилизации, потрясенной уже турками-газневидами. Но халифам стало лучше: в 1055 г. вождь сельджуков Тогрул-бек въехал в Багдад, освободил халифа от власти еретиков-буидов и вместо них сам сделался султаном; в 1058 г. он торжественно принял от Кâима инвеституру и окружил его внешними знаками почтения. Кâим (ум. 1075), Моктадый (1075—1094) и Мостазхир (1094—1118) жили в материальном довольстве и уважении, как представители мус. церкви, а Мостаршиду (1118—1135) седьджукид Мас'уд даровал для самостоятельного светского управления Багдад и большую часть Ирака, которые остались и за его преемниками: Рâшидом (1135—1136), Моктафием (1136—1160), Мостанджидом (1160—1170) и Мостадыем (1170—1180). Кордовский X. прекратился в 1031 году (оставшиеся удельные князья и главные из них Аббасиды Севильские, ввиду трудной борьбы с христианским бойцом Сидом, пригласили к себе в 1086 г. мароккскую династию Альморавидов, которую сменили крайне фанатичные Альмохады, 1130—1269). Конец X. фатымидскому, столь ненавистному для аббасидов, положил верный соннит Саладин (1169—1193; см. соотв. статью), и основанная им египетско-сирийская династия эйюбидов (1169—1250) почитала имя багдадского халифа. Пользуясь слабостью распавшейся сельджукской династии, энергичный халиф Нâсыр (1180—1225) задумал расширить пределы своего маленького багдадского X. и отважился вступить в борьбу с могущественным харезмшахом Мохаммедом ибн-Такашем (см. соотв. статью), который выдвинулся вместо сельджуков. Ибн-Такаш велел собранию богословов перенести X. с рода Аббâса на род Алия и направил войска на Багдад (1217—1219), а Нâсыр послал посольство к монголам Джингиз-хана, приглашая их вторгнуться в Харезм. Ни Нâсыр (ум. 1225), ни Зâхир (1220—1226) не видели конца навлеченной ими катастрофы, которая погубила исламские страны Азии и в культурно-материальном, и в умственном отношении. Последними багдадск. халифами оказались Мостансыр (1226—1242) и совершенно ничтожный и бездарный Мостасым (1242—1208), который в 1258 г. сдал столицу полчищам Хулагу-хана и через 10 дней был казнен с большей частью членов своей династии. — Один из них бежал в Египет и там мамлюкский султан Бейбарс (1260—1267; см. соотв. статью), с целью иметь для своего султаната духовную поддержку, возвел его в чисто-священнический сан "халифа", под именем Мостансыра (1261). Потомки этого аббасида, мало кому интересные (напр., обстоятельный историк ибн-Хальдун не считает нужным и упоминать о них), оставались номинальными халифами при султанах каирских до тех пор, пока власть мамлюков не была свергнута османским завоевателем Селимом I (1517). Чтобы иметь все официальные данные духовного главенства над целым исламским миром, Селим I заставил последнего из этих халифов и последнего в роду аббасидов, Мотаваккиля III, торжественно отречься от своих халифских прав и титула в пользу османских султанов. Карта Передней Азии для истории халифата. Карта Передней Азии для истории халифата. Главные источники для истории X. — арабские: 1) историки, каковы Балâзорий (ум. 892), ибн-Котейба (ум. 889), Абу-Ханифа Динаварий (ум. 895), Табарий (ум. 923), Масуди (ум. 956) и др.; 2) географы (изд. у де Гуе в "Bibl. geogr. arabicorum") и старейшие юристы, особенно ханифит Абу-Юсоф (ум. 798) и Яхъя ибн-Адам (ум. 818); 3) ранние комментарии на произведения араб. поэтов (так, для эпохи омейядов — на диван Ахталя, Джарира и Фараздака) и разъясненные поэтические и прозаические антологии, напр. "Книга песен" Абуль-Фараджа Испаханского (ум. 973) — для эпохи омейядов, "Кâмиль" Мобаррада (ум. 898) — для хариджитского движения, "Ятимет-ад-дахр" Таâлибия (ум. 1037) — для истории хамданидов и буидов; богатый источник для культурной истории X. — всесторонние полубеллетристические сочинения Джâхыза (ум 868; издает фан-Флотен); — 4) хадисы (см. соотв. статью), которые по отношению к Мохаммеду, цитируемому в них, недостоверны, но хорошо характеризуют ту эпоху, когда были сочинены (см. ниже о работах Гольдциэра); 5) нумизматические памятники, изд. и исследованные у Тизенгаузена ("Монеты вост. X."), Френа ("Recensio", с дополн.), Ст. Лэн-Пуля (в каталоге вост. монет Брит. музея). Пособия: 1) Г. Вейль, "Gesch. der Chalifen" (Маннг. и Штуттг., 1846—1862, 5 тт.; резюме своих 30-летн. работ Вейль дал в "Gesch. der isl. Völker von Mohammed bis zur Zeit des Sultan Selim", Штуттг., 1866); — 2) Леоп. ф. Ранке, "Weltgeschichte" (Лпц., 1881 сл., особ. т. V); — 3) В. Мьюр: a) "Annals of the early caliphate" (Л., 1883); б) "The caliphate, its rise, decline and fall" (2-е изд., Л., 1892); — 4) Авг. Мюллер — по-нем. в серии Онкена; по-русски: "История ислама" (СПб., 4 тт., 1895—1896); к нему дополнение — Т. Нельдеке, "Orient. Skizzen" (Берл., 1892); — 5) Р. Дози: a) "Essai sur l'hist. de l'isl." (Лейд., 1879); б) "Hist. des mus. de l'Espagne" (Лейд., 1861, 4 тт.; есть нем. пер.); — 6) А. ф. Кремер: a) "Gesch. der herrsch. Ideen des Islams" (Лпц., 1868); б) "Culturgesch. Streifrüge auf dem Gebiete des Isl." (Лпц., 1873); в) "Culturgesch. d. Orients unter den Chalifen" (2 тт. В., 1875—1877); — 7) И. Гольдциэр: а) "Die Zahiriten" (Лпц., 1884); б) "Muhammedanische Studien" (Галле, 1889—1890); в) "Almohadenbewegung in Nordafrica" ("Zeitshr. d. D. Morg. Ges.", 1887, т. 41, стр. 30 — 140; обзор всех трех работ — бар. В. Розена в "Зап. Вост. Отдел.", 1893, см. соотв. статью); 8) А. Крымский, "История мусульманства" (2 чч., Москва, 1902). Для истории торговли — В. Гейд, "Geschichte des Levanthandels" (2 тт., Штуттг., 1879; роскошн. дополн. фр. пер. "Hist. du comm. du Lev. au moyen-âge" (2 тт. Лпц. 1885—86). Для хронологии — Стэнли Лэн-Пуль, "The mohammedan dynasties" (Л., 1894); русск. пер. В. Бартольда (с важными поправками, но с пропуском цветных таблиц): "Мус. династии" (СПб., 1899). А. Крымский.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907.

dic.academic.ru

Халиф

У этого термина существуют и другие значения, см. Халиф (значения).
Ислам-араб-шрифт.png
تخطيط كلمة الإسلام.png
Столпы ислама
Свидетельство веры · Молитва · Пост · Милостыня · Паломничество
Столпы веры
Аллах · Ангелы · Пророки · Писания · Судный день · Предопределение
История и представители
Мухаммед · Халифы · Сахаба · Ансары · Мухаджиры · Саляфы · 12 имамов
Основные течения
Суннизм · Шиизм · Исмаилизм · Зейдизм · Ибадизм · Суфизм · Салафизм · Ваххабизм · Ашаризм · Матуридизм
Богословие
Коран · Тафсир · Сунна · Акида · Калам · Шариат · Фикх · Философия
Культура и общество
Страны · Брак · Женщины · Искусство · Имена · Мечети · Календарь · Экономика
См. также
Глоссарий · Исламоведение · Единобожие · Эсхатология · Критика
Портал     Категория     Викисловарь     Викицитатник     Викитека     Викиновости     Викисклад

Хали́ф, хали́фа (араб. خليفة‎ — наместник, заместитель‎) — название самого высокого титула у мусульман. В разные времена взгляды на его содержание были разными.

История

Слово халифат означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после пророка Мухаммад(с.в.а.)а сподвижниками под предводительством его «халифов» (наместников). Эпоха существования Арабского халифата (630 — 945,1124 — 1258 годы), вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской культуры, именуются в западной историографии Золотым веком ислама.

Первоначально халиф являлся выборным лицом, чья легитимность и деятельность зависела от избравшего его совета (шуры). В результате событий, именуемых "Первая Фитна", статус халифа резко изменился.

Третий халиф Усман вызвал мощную оппозицию своим действиям, которые его противники считали собственническими и тем самым недостойными титула халифа. В результате халиф Усман был убит, что являлось преступлением с точки зрения предписаний Корана.

После убийства халифа Усмана, правитель Сирии Муавия самолично провозгласил себя халифом, опираясь на свою фактическую политическую силу и сомнительную легитимность противников Усмана в лице нового четвертого избранного халифа Али.

Али собрал войско и начал тяжелую войну, в результате которой согласился на третейский суд. С точки зрения недовольных таким решением он поставил на обсуждение необсуждаемый, сакральный статус халифа как выборного лица, поставил под сомнение свое бесспорное право на халифат. Вышедшие из войска Али получили название хариджитов.

Движению хариджитов предшествовали харутиты, значительная часть войска (8-12 тыс. человек), которые отделилась от Али и остановилась в селении ал-Харура недалеко от Куфы. Они провозгласили войну до победы с последующим созывом совета для избрания халифа и выбрали своим предводителем Шабаса б. Риб'и ат-Тамими. Услышав от восставших, что главной причиной их недовольства является согласие халифа передать спор о власти третейским судьям, Али заявил: "Вы знаете, что когда они подняли свитки, многие стали кричать: "Ответь им на призыв к Книге Аллаха". Я сказал вам: "Я лучше вас знаю этих людей - они не приверженцы религии и Корана, я жил с ними и знаю их детьми и взрослыми; были они скверны детьми и скверны взрослыми... А вы отвергли мое мнение, и сказали: "Нет, прими их предложение...". Харуриты вынуждены были признать, что тогда согрешили и теперь раскаиваются.

Долгие переговоры третейских судей ни дали положительных результатов, Муавии не признавал халифом Али. Известие о невыгодном для Али исходе переговоров вновь всколыхнуло харуритов, 21 марта 658 г. они собрались в доме Абдаллаха б. Вахба ар-Расиби, и решили открыто выступить против Муавии передавшего на людской суд дело, предопределенное Аллахом. Руководителем был избран Абдаллах б. Вахб, в верности которому присягнули все присутствовавшие. Эту присягу иногда рассматривают как избрание его халифом, хотя акт присяги означал лишь обязательство беспрекословного повиновения. Большинство хариджитов своим врагом считали как Муавии, так и Али, согласившегося на переговоры с Омейядами.

Движение хариджитов раскололось на непримиримых азракитов и умеренных суфритов. Азракиты считали каждого, кто отказывался от вооруженной борьбы против нелегитимной власти неверующим, то есть врагом Аллаха. Суфриты провозглашали необходимость вооруженной борьбы против нелегитимной власти, но не считали неверующими тех, кто от нее уклоняется, и тех, кто ее поддерживает. В дальнейшем от азракитов откололись наиболее нетерпимые надждиты, которые считали неверующими даже тех, кто не принуждает других мусульман к участию в вооруженной борьбе (напр., суфритов). Вторым направлением умеренных хариджитов стали ибадиты, которые отказались от безусловной вооруженной борьбы против нелегитимной власти.

  • Хариджиты называли халифом временного и выборного правителя, ограниченного волей мусульманской общины[1], и считали легитимными халифами первых двух: Абу-Бакра и Умара. Хариджиты допускали множественность халифов в случае, если пространственная связь между ними невозможна. В настоящее время хариджиты-ибадиты сохранились в Омане.
  • Шииты признают неизменяемое сакральное установление - имамат, не подвластный людям и дающий исключительное право на верховную светскую власть над мусульманами. С точки зрения шиитов право быть халифом имеют только потомки Али, двоюродного брата Мухаммада(с.а.в.) и мужа его дочери Фатимы, и именуемые законными имамами. Таким образом, шииты исключают всех суннитских халифов[2], кроме собственно самого Али, считая их нелегитимными узурпаторами. В настоящее время шиизм двенадцати имамов является государственной религией Ирана.
  • Сунниты полагают, что для избрания халифа хватает проведенного внутри общины простого открытого голосования. Титул халифа, начиная с правления Муавии, в суннитских государствах стал де факто наследственным титулом наиболее значительного светского правителя. Для Омейядов и Аббасидов халиф — это наследственный титул правителя, соединяющего в себе неограниченную высшую духовную и светскую власть. В Мамлюкском султанате халифы являлись исключительно духовными лидерами, оставляя светское правление султанам. Османский султан Селим I уничтожил государство мамлюков и принял титул халифа. Османские султаны носили титул халифа вплоть до 1924 года. При этом продолжала соблюдаться процедура опроса мусульман местными имамами в момент смерти предыдущего халифа: не против ли они, например, чтобы сын османского императора стал новым халифом.

Династии халифов

Основная статья: Халифат

Большинство халифов принадлежали к суннитской ветви ислама, охватывающей большую часть мусульман. Сунниты верят, что Мухаммад был пророком, призванным по божественному повелению, и потому не мог завещать или передать это своё священное служение ни одному из преемников. Преемники Мухаммада наследовали лишь земную власть.

Омейяды

Основная статья: Омейядский халифат
Planned section.svg Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 января 2017 года.

Аббасиды

Основная статья: Аббасидский халифат
Planned section.svg Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 января 2017 года.

Фатимиды

Основная статья: Фатимидский халифат
Planned section.svg Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 января 2017 года.

Османы

Упразднение Османского халифата в 1924 году положило конец непрерывной цепочке халифов. Проведенные в Каире и Мекке конференции не смогли определить роль этого института, а тенденция к секуляризации, возникшая в современной Турции, постепенно стала набирать силу и в остальном мусульманском мире.

Сокото

Основная статья: Сокото (государство)
Planned section.svg Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел.
Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 января 2017 года.

Хиджаз

После падения Османской Империи, шериф Мекки Хусейн ибн Али аль-Хашими стал халифом на год.

Современные халифы

В настоящее время за возрождение института халифата выступает ряд исламских движений и организаций.

  • Одним из возможных претендентов на титул являлся потомок последнего османского халифа Баязид Осман. Потомком халифа Мекки и Хиджаза является король Иордании — Абдалла II ибн Хусейн.
  • Потомком халифов Сокото является султан Сокото — Амирул Муминин Султан Мухаммаду Саад Абубакар IV (w:Sa'adu Abubakar)
  • В ходе гражданской войны в Ираке Исламским государством было провозглашено создание халифата на территории Ирака и Сирии. Халифом был объявлен Абу Бакр аль-Багдади, глава ИГИЛ. Данный халифат не признается большинством исламских богословов. Убит ориентировачно в начале июля 2017 г.
  • У ахмадитов существует свой «халиф» — преемник основателя движения Мирзы Гулама Ахмада. Нынешний, 5-й по счёту халиф — Мирза Масрур Ахмад.

ru.wikipedia.org

/ Арабский халифат

Арабский халифат

Арабский халифат – существовавшее на протяжении столетий религиозное средневековое государство, созданное на основе раннего арабского государственного образования, которое появилось благодаря пророку Мухаммеду. После смерти пророка власть перешла в руки его последователей и сподвижников, получивших титул халифов.

Арабы, выходцы из Аравии, много столетий занимались кочевым скотоводством, передвигаясь по просторам огромного полупустынного полуострова. В I тысячелетии до н. э. у аравийских народов уже были созданы зачатки государственности, но большинство племен продолжали кочевать. К V в. сформировались первые государства в Северной и Центральной Аравии (Гассан, Лахм, Кинда).

Бедуины, занимавшиеся в основном сопровождением или грабежами торговых караванов, вели между собой частые войны. Небольшие племена управлялись шейхами и эмирами. Жили и оседлые, и кочевые арабы в основном в оазисах и занимались скотоводством, земледелием и посреднической торговлей.

В погоне за военной добычей аравийские племена переселялись в долины Двуречья, на другие земли Западной Азии. Смешиваясь с местным населением, арабы положили начало таким народам, как аккадцы, халдеи, арамеи, и арабское завоевание заложило основы новых исторических этапов в жизни многих народов. Сложившаяся в результате смешения местных традиций и обычаев, религии и языка арабов уникальная культура оказала огромное влияние на цивилизационное развитие соседних с Аравией регионов.

Аравия – крупный полуостров на западе Азии, по площади в 5 раз больше территории современной Германии. В древности Аравийский полуостров был условно разделен на Счастливую Аравию (побережье Красного моря), Каменистую (Синайский полуостров) и Песчаную (внутренняя часть). В те времена арабы делились на две группы – оседлых (хаддези) и кочевых (бедуинов).

Самым древним арабским городом была Саба, расположена на побережье Аравийского моря. Вокруг каждого города тогда создавались земледельческие общины, возглавлявшиеся особым жрецом. Власть в городах брали в свои руки мелкие царьки, малики, во время войн становившиеся главными военачальниками.

Власть маликов в Сабейском государстве ограничивалась советом родоплеменной знати. Со временем арабы разбогатели – по большей части на торговле с Африкой и Индией. Одним из крупнейших торговых центров в V в. стала Мекка, будущая религиозная столица Арабского халифата. На тот период истории арабов, по сведениям современников, на всем Аравийском полуострове проживало не более 5 млн человек.

Ко времени появления пророка Мухаммеда торговля пришла в упадок и богатые жители довольно легко приняли новую монотеистическую религию, признававшую единого верховного бога – Аллаха.

На этой основе и выросло огромное государство, захватившее со временем обширные территории и утвердившее на них власть правителей-халифов. Население захваченных земель стояло на порядок выше самих завоевателей, что способствовало быстрому развитию культуры в новом государстве.

После правления четырех традиционно называемых праведными халифов (Абу Бакра, Умара I ибн ал-Хаттаба, Усмана ибн Аффана, Али ибн Абу Талиба) в стране сменились две династии, являвшиеся семье пророка кровными родственниками. Первая династия Омейядов просуществовала с 661 по 750 г. Во время ее правления были определены географические контуры нового арабского государства, в которое входили многие страны, начиная от Ирана на востоке и до Египта и других североафриканских территорий на западе.

В 750 г. Омейяды были отстранены от власти представителями другой линии рода пророка, чья династия получила наименование Аббасидов. Новые халифы правили в пределах одной династии до 1258 г., когда были разбиты и уничтожены завоевателями-монголами.

Во время перехода власти от одной династии к другой были истреблены сотни Омейядов, представлявшихся Аббасидам не только соперниками на троне, но и религиозными противниками. Династия Омейядов не совсем прекратила свое существование: на территории Пиренейского полуострова, в Испании, оставшимися в живых Омейядами был создан так называемый Кордовский халифат.

Рождение империи

Зарождение ислама. Мухаммед

Ислам – одна их трех мировых религий, завоевавшая мир наравне с христианством и буддизмом. Первые сведения о распространении ислама среди коренных жителей Аравийского полуострова относятся к началу VII в. В это время арабы представляли собой группу кочевых племен-язычников. Несмотря на обилие различных богов у каждого племени, Аллах почитался верховным божеством, отдаленным от людей.

Имя Аллаха образовано от тюркского слова «Илах» с добавленным артиклем и дословно переводится как «Бог по преимуществу». Некоторые историки считают, что Аллахом каждое племя называло своего верховного бога.

Язычники-арабы были знакомы и с другими древними религиями – христианством, иудаизмом и зороастризмом. В начале VII в. среди населения Аравийского полуострова начал читать свои проповеди Мухаммед, ставший легендарным основателем ислама.

Согласно источникам Мухаммед родился около 570 г. в семье купца Абдаллаха и являлся продолжателем древнего мекканского рода Хашим. Из-за ранней смерти родителей маленького Мухаммеда отдали на воспитание дяде Абу Талибу, скромному торговцу. Став взрослым, Мухаммед женился на вдове, умной и энергичной женщине, и занялся торговлей кожами. После 40 лет Мухаммеду стали сниться пророческие сны, в которых он превращался в пророка Аллаха. Через некоторое время Мухаммед наяву объявил себя посланником божьим и стал проповедовать арабам истинную веру. В ранних проповедях более всего говорилось о всемогуществе единого Бога, о возможном скором конце света, о грехах, т. е. проповеди напоминали христианские религиозные учения.

Соратники Мухаммеда стали называться мусульманами, т. е. «посвятившими себя». На молитвы собиралась в основном молодежь из семей среднего достатка.

Главным постулатом новой религии было признание единого для всех Бога – Аллаха, отрицание христианской Троицы. Ислам предписывал всем своим последователям молиться, подавать милостыню нищим, оказывать помощь неимущим родственникам и обязательно хотя бы раз в жизни совершить хадж – паломничество к святым местам в Мекку.

Сам Мухаммед открыто объявил себя наместником Аллаха на земле, проповедником истин новой религии. В 614 г. окруженный соратниками Мухаммед прочел первую публичную проповедь среди жителей Мекки, которые однако не оценили откровений Бога, переданных устами пророка, и на протяжении следующих 2 лет к приверженцам ислама относились настороженно. Вражда началась после того, как Мухаммед стал угрожать всем не обращенным в ислам соплеменникам адом после смерти. Жители Мекки отказывались отдавать своих дочерей за мусульман, объявляли им бойкот в торговых делах.

Более успешно проповеди Мухаммеда прошли в оазисе Йасрибе, где жили несколько иудейских племен. За 2 года все жители оазиса приняли мусульманство, сделав Мухаммеда своим религиозным предводителем. Укрепив свое положение, Мухаммед выступил против Мекки, нападал на ее торговые караваны. В 624 г. небольшой отряд Мухаммеда победил превосходящие силы мекканцев и его авторитет значительно укрепился, одновременно выросло и благосостояние его семьи.

Сделав своим постоянным местом пребывания Медину, Мухаммед весной 628 г. объявил о намерении совершить хадж в Мекку. Все участники святого похода дали клятву умереть за истинную веру. Битвы не состоялось, так как мекканцы подписали с Мухаммедом мирное соглашение на 10 лет. В последующие годы пророк вместе со своими приближенными обращал в ислам жителей соседних земель и готовил крупный поход к святыням Мекки. В начале 630 г. был совершен большой поход в Мекку, и мусульмане без боя вошли в город, после чего громко объявили основные положения мусульманской религии, а затем постепенно разрушили все языческие капища и святыни.

Усилившийся авторитет Мухаммеда убедил соседние арабские племена в необходимости принятия новой религии. В начале 632 г. группа племен, считавшая своим верховным божеством мекканскую Каабу, приняла ислам. После продолжительной болезни Мухаммед умер 8 июня 632 г. Преемники пророка утверждали, что Мухаммед не умер, а вознесся на гору Синай и вера его должна продолжать жить.

Кааба («куб» или «дом») – святилище над важнейшим предметом поклонения арабских племен Центральной Аравии, откуда был родом сам Мухаммед. Кааб – здание чаще кубической формы, ставилось над священными камнями. Самый крупный фетиш находился в Мекке, стоял окруженный меньшими по размеру святынями и почитался арабами как божественный символ. Этот символ Мухаммед превратил в мусульманскую святыню.

Захваты обширных территорий, вошедшие в историю как арабские завоевания, стали основой будущего огромного государства – Арабского халифата. Строилось это государство на общей религиозной основе – только что родившемся и уже распространившемся на многие земли исламе.

У истоков цивилизации

Династия родственников пророка

Первый этап Арабского халифата – правление четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара I ибн ал-Хаттаба, Усмана ибн Аффана, Али ибн Абу Талиба). Приближенные к Мухаммеду люди составили священную книгу мусульман – Коран. Мусульмане считали, что все, записанное в Коране, – внушенное пророку архангелом Гавриилом религиозное учение об Аллахе. Коран на протяжении долгих столетий с тех давних времен остается главной священной книгой всех мусульман.

Благодаря деятельности Мухаммеда было основано мощное государство, доказавшее свою силу уже при первых халифах.

При Абу Бакре (622–634 гг.) новое государство занимало территорию от берегов Инда до побережья Красного моря. При Умаре I (634–644 гг.) арабы завладели Дамаском, Иерусалимом, Антиохией, ослабили могущество Персии, распространив на ее народы ислам. При Усмане (644–656 гг.) арабское государство захватило Кипр и Родос.

После отравления четвертого праведного халифа Али, зятя пророка, обвиненного в убийстве предыдущего правителя, началась длительная борьба между династиями.

На мусульманском Востоке традиционно почитаемыми стали имена, которые когда-то были у Мухаммеда и его преемников-халифов, а также у членов их семей (Али, Умар, Осман, Хусейн, Фатима, Аиша). Популярностью пользовались имена, прославлявшие Аллаха, – Ахмед, Мустафа, Абд Алла (служитель Аллаха). Встречались и несколько видоизмененные библейские имена – Исмаил, Сулейман, Ильяс.

Первый халиф

Абу Бакр традиционно считается одним из первых мекканцев, принявших ислам. Абу Бакр не раз оказывал материальную помощь Мухаммеду, а в 623 г. выдал за пророка свою дочь Аишу. В 632 г. после смерти пророка жители Медины избрали Абу Бакра амиром – политическим вождем. Новый правитель взял титул халифа (заместителя посланника Аллаха). По свидетельствам современников, первый правитель Арабского халифата вел очень простую жизнь, продолжал заниматься торговлей и даже не сменил место жительства (остался жить в небольшом домике на окраине города).

С востока халифату стала угрожать реальная опасность – там восстали несколько воинственных племен, объединивших свои силы и создавших сильное войско. Абу Бакр разбил восставших и послал войска для подавления недовольства в отдаленных провинциях государства – юго-восточных областях Аравии.

В 633 г. с целью проповедования ислама в языческих землях Абу Бакр отправил войско в низовья Евфрата. Отряд из 2000 воинов под предводительством самого опытного арабского полководца Халида ибн Валида отправился распространять мусульманство, присоединяя к себе по пути наемников-бедуинов. В двух битвах арабам удалось разгромить войско иранского наместника Нижнего Евфрата и арабов-язычников. Позднее мусульмане разгромили войска арабов-христиан в среднем течении Евфрата. После этого все завоеванные территории признали власть могущественного мусульманского халифа.

В 634 г. арабы одержали победу над греками в Верхней Палестине. Это было последнее крупное сражение Абу Бакра, после смерти которого обнаружилось, что все его личное имущество состояло из единственного старого раба и верблюда.

Захватнические походы Умара

Вторым халифом стал Умар ибн ал-Хаттаб, молодой авторитетный общественный и государственный деятель. В последние часы жизни первый халиф государства объявил Умара своим преемником. Как и его предшественник, новый правитель был ярым приверженцем новой веры, в быту соблюдал умеренность и скромность. Умар активно занимался внешней политикой; Медина стала военным центром государства, откуда арабские войска отправлялись в завоевательские походы.

Главные направления внешней политики Умара – восточные провинции Византии и западные территории Ирака. В 638–639 гг. арабы, захватив Антиохию, вошли на территорию Армении, взяв штурмом ее столицу – город Двин.

Почти одновременно арабы вели боевые действия в Палестине и захватили Иерусалим, откуда отправились на завоевание Египта.

В 642 г. на милость победителям сдалась Александрия, столица византийской провинции в Египте. Арабы не остановились и на этом, их войска продвинулись до оазиса Завилы в центре пустыни Сахары. Полководцы армии Умара одержали несколько побед в районе Тигра и Евфрата, захватили столицу персов Ктесифон, разграбили ее и покорили Курдистан.

В следующие 3 года арабы продвинулись на север в Азербайджан и взяли его столицу Ардебиль.

Умар за 10 лет правления расширил границы Арабского халифата в несколько раз, превратив государство мусульман в многонациональную империю с централизованным аппаратом власти.

Перемены внутри халифата

Талантливый молодой халиф сумел не только расширить территорию мусульманской страны, но и провел внутренние реформы.

Одним из главных направлений внутренней политики была разработка налоговой системы, состоявшей из двух частей – поземельных и подушных поборов. При этом поземельный налог платили все небедные жители государства, а подушный – только иноверцы.

Налоги по большей части шли на содержание армии, становившейся все более сильной и непобедимой.

Вторым направлением политики внутри империи стало строительство новых городов. При первых халифах расцвели Медина, Мекка, получили толчок к развитию крупные торговые центры Басра и Куфа.

Третий правитель Арабского халифата Усман ибн Аффан занимал далеко не последнее место в мусульманском мире и был женат на дочери пророка – Рукайие. Кроме того, Усман был приближенным помощником двух первых халифов и уважаемым в государстве человеком. Придя к власти, новый халиф быстро изменился и пристрастился к роскоши, не уделяя государственным делам достаточно времени.

Усман ибн Аффан продолжил завоевательскую политику Умара и сражался с персами и хазарами. Во внутренней политике он, хотя и продолжил деятельность предыдущих правителей, но не проявил такой активности и смелости, как его предшественники. При Усмане были перестроена главная мечеть мусульман, возведенная еще при пророке, и издан канонический текст Корана. Эти действия не всеми правоверными были приняты положительно, и против нового халифа начала формироваться оппозиция из мединской верхушки. Усман восстановил против себя мединскую знать и военную верхушку в связи с тем, что все важнейшие посты в государстве раздал своим родственникам.

Усман был убит мятежниками в собственном дворце в 656 г. Новый халиф Али ибн Абу Талиб правил империей с 656 по 661 г. Али с детства был в центре событий мусульманского мира, так как воспитывался в семье Мухаммеда и был женат на его младшей дочери Фатиме. Слишком быстро взяв власть в свои руки после убийства предыдущего правителя, Али дал повод недоброжелателям обвинить себя в сговоре с убийцами.

В 657 г. Али во главе огромной армии отправился покорять Сирию, но выиграть битву не смог и подписал мирный договор с Муавийей, после чего его авторитет внутри государства сразу упал. В халифате сплотилась группа противников Али, называвшая себя хариджитами (в переводе с арабского – «восстать»). Через несколько лет хариджиты создали в исламе отдельное направление, главным постулатом которого являлось положение об отрицании наследственной власти халифов. Летом 658 г. Али жестоко расправился с хариджитами, но потерял авторитет власти даже в глазах своих сторонников. Через 2,5 г. четвертый халиф Арабской империи был убит заговорщиками в мечети. К власти пришла династия Омейядов.

На пике могущества

Второй этап истории Арабского халифата. Омейяды

Первый правитель династии Омейядов – Муавийа I (661–680); последний – Марван II (744–750); а между ними еще 12 правителей, очень разных по характеру и своей государственной деятельности.

Омейяды – знатный старинный мекканский род. Муавийа I, один из лучших представителей этого рода, основал новую царскую династию, объявив себя халифом в 659 г. после победы над Али ибн Абу Талибом и его гибели.

В 676 г. жителями Мекки и Медины впервые в истории была признана наследственная власть халифов, когда они торжественно присягнули на верность сыну Муавийа – I Йазиду. Омейяды сделали столицей халифата Дамаск и продолжали управлять Сирией.

Во время правления Йазида в стране было неспокойно – восставали иракские шииты, мединцы.

Иракские шииты – представители нового течения в мусульманстве. Они утверждали, что халифом может стать только прямой потомок Али как близкий родственник пророка Мухаммеда. В своих проповедях они проклинали трех «праведных» халифов, называя их узурпаторами власти.

После смерти в результате несчастного случая Йазида халифом стал его сын Муавийя – талантливый поэт, но очень слабый политик. Современники писали, что новый халиф предавался только развлечениям и совершенно не занимался государственными делами. В результате в стране установилось безвластие. Муавийя умер от чумы, не оставив наследников, и к власти пришел представитель другой ветви рода Омейядов – Абдаллах ибн аз-Зубайр. Все его правление прошло в борьбе за власть с другим Омейядом – Марваном. После гибели обоих халифом стал Абд ал-Малик, сын Марвана.

Началось правление нового халифа с разрешения проблем с Византией. В 685 г. с ней был заключен мирный договор на тяжелых для арабов условиях. Этот мир был вынужденной мерой, так как внутри государства постоянно происходили восстания и волнения, требовавшие вмешательства армии халифа.

В 688 г. халиф разгромил византийцев и вернул стране отнятые ими территории. Одновременно арабская армия вела сражения с сирийцами, басрийцами, с сектой хариджитов; удачные битвы произошли в Северной Африке. В 696 г. арабы завоевали Карфаген. Все африканское побережье на севере континента перешло в руки мусульман.

При Абд ал-Малике в государстве впервые в истории арабов начали чеканить монеты с мусульманской символикой.

Сын халифа и его преемник на престоле ал-Валид I оказался энергичным и дальновидным правителем. Новый халиф, пятый из преемников династии Омейядов, держал в повиновении провинции, хотя все 10 лет его правления прошли в постоянных войнах с соседями. В 711 г. арабская армия расширила границы халифата до устья реки Инд и покорила Северную Африку, выйдя к побережью Атлантики. Решающее сражение произошло в июле 710 г. на берегу реки Вади Бека между армиями мусульман и христиан.

Историческая битва при Херес-де-ла-Фронтера на правом берегу Гвадалахира стала первым в истории значительным столкновением Востока и Запада, битвой двух крупнейших мировых религий – мусульманства и христианства.

После восьмидневной битвы войско христиан-вестготов под командованием Родерика было разбито. После этого арабы вторглись на территорию Испании и захватили Пиренейский полуостров.

Правление ал-Валида вошло в историю Арабского халифата как время его могущества и расцвета.

После смерти ал-Валида халифом стал его брат Сулайман, гораздо более увлеченный пиршествами и оргиями, чем управлением государством. При новом халифе мусульмане в 717 г. осадили Константинополь и с суши, и с моря, но через несколько месяцев армия вынуждена была отступить из-за разразившейся в военном лагере страшной эпидемии.

Следующим халифом после смерти Сулаймана стал его двоюродный брат Умар II, отличавшийся фанатичной религиозностью и за 3 года правления не сделавший ничего практически значительного.

Преемником Умара в 720 г. стал Йазид II, сын Абд ал-Малика. Новый халиф, занимавшийся поэзией, музыкой и проведением различных роскошных праздников, за 4 года растратил всю казну государства.

В 724 г. престол перешел к новому правителю Арабского халифата – Хишаму, брату Йазида. В отличие от предыдущего халифа Хишам был активным государственным деятелем, умело подавлявшим постоянные внутренние волнения. Более всего волновали правителя берберы, которые были возмущены новой унизительной для них повинностью – поставкой дочерей в гарем халифа. В 743 г. берберы и другие восставшие племена были окончательно разбиты, а империя восстановлена в прежних границах.

Волнения в государстве остановить уже было невозможно: в 744 г., с самого начала правления нового халифа ал-Валида II, племянника Хишама, религиозные секты вели боевые действия против правительственных войск. Умный государственный деятель, но деспотичный человек, ал-Валид был зверски убит восставшими, и после него престол несколько раз переходил из рук в руки. У власти за полтора года побывали два халифа – Йазид III и Ибрахим. Им пришлось бороться с внутренними мятежами и подавлять восстания в провинциях.

В 747 г. в Средней Азии начался крупный мятеж главных противников правящей династии Омейядов, который возглавляли три брата из рода Аббасидов. К восставшим присоединились персидские шииты, и несколько повстанческих армий за 3 года завоевали территории Ирана и Ирака.

Аббасиды после одержанных ими побед уничтожили всех обнаруженных представителей рода Омейядов, и только ушедший от преследований внук Хишама – Абд ар-Рахман ибн Муавийа создал в Испании Кордовский халифат.

Религия и внутренняя политика

В каждом исламском государстве характерной внутренней чертой было почти полное слияние религии и политики, религии и светской власти. Мусульманство никогда не было отделено от государства, а наоборот, являлось духовной основой, руководством к действию для арабских халифов.

Со временем ислам стал насаждать нетерпимость к неверным и одобрять борьбу с ними (джихад или газават).

Исламская государственность подобно конфуцианскому Китаю на протяжении столетий была нерушимой и воинственной.

Положительная роль ислама состояла в объединении кочевых племен, резко отличавшихся друг от друга в культурном и историческом плане, в единую нацию.

Ислам, став третьей мировой религией, создал одновременно и формы новой государственности. Мягкости древних культурных традиций ислам противопоставил безоговорочное подчинение верующих духовным наставникам и пяти основным символам веры, включавшим исповедание, молитву, пост, милостыню и хадж.

В период расцвета Арабского халифата правитель государства обладал всей полнотой власти – религиозной (имамат) и светской (эмират). В Дамаске во время правления Омейядов чеканились серебряные и золотые монеты с именем халифа, его имя упоминалось при пятничных торжественных богослужениях в мечетях.

Для поддержания централизованной власти халифа по всему государству были созданы почтовые станции, сформированы регулярная армия и особые полицейские отряды для разрешения внутренних дел.

Халифат был разделен на несколько наместничеств, управлявшихся эмирами, – Ирак, Аравию, Закавказье, Западную Африку, Египет. Эмиры, хотя формально и подчинялись халифу, отличались упорным стремлением к самостоятельности и имели в собственном подчинении армию, аппарат чиновников, финансы.

Наука и культура

Культурная история Арабского халифата уникальна. Созданный воинственными кочевыми племенами халифат превратился в огромный культурный центр. Арабы возводили новые города и способствовали развитию старых. Были основаны несколько богатых торговых центров – Куфа и Басра в Ираке, Каир в Египте, Кайруан в Северной Африке. Города строились как крепости, окруженные каменными стенами и башнями по четырем сторонам света. В центре каждого мусульманского города находилась медина с соборной мечетью и торговыми кварталами, построенными на основе четкой планировки. Около мечетей воздвигались минареты, служившие ориентирами в тесной городской застройке.

Мечети становились культурным и религиозными центрами мусульман. В мечети Аль-Казар в Каире на основе медресе в 988 г. был открыт один из первых в мире университетов.

В Багдаде, Дамаске, других городах государства наука, искусство и культура развивались удивительными для Средневековья темпами. До наших дней сохранились роскошные загородные дворцы Омейядов, украшенные лучшими мастерами того времени. В росписях, несмотря на запрет ислама на изображения любых живых существ, часто смешивались восточные и античные стили, изображались изящные головки средневековых женщин. Аббасиды, продолжив традиции предыдущей династии, возводили красивейшие дворцы и культовые мусульманские сооружения.

В Багдаде в X в. появились первые сказки «Тысячи и одной ночи», продолженные в следующем столетии и ставшие одним из лучших образцов народной культуры мусульманского мира.

Ислам терпимо относился к другим религиям и проявлениям культур разных народов под своим владычеством. При дворах халифов часто жили и творили лучшие умы того времени. В период наибольшего расцвета халифата арабские переводчики обработали множество античных работ по разным отраслям науки и тем самым донесли сведения, содержавшиеся в этих трудах, до нашего времени. В Багдаде родилось искусство книжной миниатюры, позднее распространившейся на весь мир.

Культурные традиции Арабского халифата развивались и после его распада на территориях от Средней Азии до Испании.

Торговые связи империи

Арабские завоевания способствовали развитию дальних торговых отношений, а вместе с тем и распространению мусульманской государственности на обширные земли. На огромных территориях Ближнего и Среднего Востока, Южной, Западной, Центральной и Восточной Европы восстанавливались и расширялись торговые пути, созданные жителями античных государств. Теперь по этим путям передвигались торговые караваны с самым разнообразным грузом. Расцвет торговли пришелся на IX–XII вв. Страны Европы получали пряности, экзотические фрукты, восточные сладости, изделия арабских ремесленников, драгоценные камни и золотые украшения. Благодаря развитию ремесел и торговли многие страны, входившие в состав Арабского халифата, переживали подъем хозяйства. Трансарабские торговые связи способствовали появлению новых городов, а также развитию жизни арабов, являвшихся организаторами торговых верблюжьих караванов по пустынным территориям. Благодаря транзитной торговле старинная Мекка превратилась в крупный торговый и ремесленный центр, на карте империи появились многие новые торговые центры, а знаменитые восточные базары стали легендой.

Закат империи

Третий этап истории Арабского халифата. Аббасиды

Власть династии Аббасидов была менее прочной и стабильной, чем власть предыдущей династии Омейядов. Ни один правитель после свержения последнего халифа Омейядов не обладал таким могуществом, каким оно было ранее.

Аббасиды почти не предпринимали новых завоевательских походов (исключением стало завоевание Сицилии в середине IX в.), от государства стали отделяться разные части, в которых усиливалась власть местных эмиров.

StudFiles.ru

Читайте также