Шестиконечная звезда значение символа

Звезда Давида

Звезда Давида

Иудаизм

основные понятия

Портал Иудаизм

Основы веры Бог • Монотеизм Основы веры • Тора Десять заповедей • 613 заповедей Геулла • Мессия • Каббала Священные книги Тора • Танах • Мишна • Талмуд • Мишне Тора • Шульхан Арух • Зогар Танах Пятикнижие • Пророки • Писания Библейская хронология Колена Израилевы Скиния • Иерусалимский храм • Ковчег Завета • Менора Выдающиеся персоны Праотцы • Моше • Давид Пророки • Эзра • Гиллель • Таннаи • р. Йоханан бен Заккай Рабби Акива • Амораи • Гаоны Раши • Маймонид • р. Йосеф Каро Законы и традиции Галаха • Устный Закон • Каноны богослужения Жертвоприношения • Смертная казнь Гиюр • Кашрут • Обрезание • Пост • Бар-Мицва • Брак Тфилин • Цицит • Мезуза Еврейский календарь Шаббат • Рош Ха-Шана • Йом-Кипур Суккот • Симхат Тора • Песах • Шавуот Ханука • Ту би-Шват • Пурим • Лаг ба-Омер Девятое ава • Йом ха-Шоа Еврейская община Синагога • Микве • Йешива Раввин • Кантор • Шохет • Моэль • Даян • Софер Течения в иудаизме Ортодоксальный иудаизм: Хасидизм • Ультраортодоксы • Религиозный сионизм • Ортодоксальный модернизм Реформистский иудаизм • Консервативный иудаизм • Реконструктивистский иудаизм Священные места Синай • Масличная гора Сион • Храмовая гора • Стена Плача Пещера Махпела • Могила Рахели • Могила Иосифа Иерусалим • Хеврон • Цфат • Тверия См. также Евреи • Еврейство • Сионизм • Маген Давид

п • о • р

Звезда Дави́да (ивр. ‏מָגֵן דָּוִד‏‎ — Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

История символа

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак известен в Индии как Анахата или Анахата-чакра и использовался там, судя по всему, задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе[источник не указан 536 дней]. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян[1]. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне (хотя есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава, правившего в IX веке до н. э.[2], это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается[3]). Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахуме (Капернауме) (II—III век н. э.), фриз которой украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного[4]. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили[1].

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог[5]. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа).

Средние века

В средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и евреи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи[1]. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона»[4].

Маген Давид на древнейшей полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 год

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид» («щит Давида»), вероятно, восходит к раннему средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые оно встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога[2]). Магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя Иуды Маккавея. К этим именам позже было добавлено имя Тафтафия — как одно из имён Метатрона, и в таком качестве амулет с гексаграммой в дальнейшем фигурирует в средневековых мистических рукописях (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди так называемых «Хасидей Ашкеназ» (англ. Chassidei Ashkenaz)[1]. В каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой — внуком Рамбана — в начале XIV века, дважды встречается упоминание гексаграммы как «щита Давида»[6]. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси[7], но профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века[8]. Также необходимо отметить, что в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 67-го (в греческой традиции 66-го) Псалма[1]. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда[9].

Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии[1]. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ[10].

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов[1] — и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху ею начали украшать амулеты и мезузы[9], а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков[4].

Новое время

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака (в особенности на пражских изданиях XVI века и на книгах, издававшихся в Италии и Нидерландах семейством Фоа) и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов[4]. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. Вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» несколько веков употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой[1].

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии, что отразилось в часто вписываемых в символ шестиконечной звезды на амулетах буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»)[11]. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления[4].

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого времени закрепляется отношение к нему как к символу еврейства. Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах, а четвертью века позже он включается в герб семейства Ротшильдов[4] (для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, содержит три пятиконечных звезды[12]).

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира[4]. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения. С точки зрения Гершона Шолема, у неё были два весомых достоинства, которые разглядели отцы сионизма: она была широко распространена по всем еврейским общинам и в то же время не являлась древним религиозным символом, олицетворяя еврейский народ, но не еврейскую религию, что было важно для идеологов нового, светского сионизма[13].

Еврейский символ

Истоки звезды как еврейского символа

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[2].

Белая лилия Белая лилия на израильской почтовой марке

Тем не менее сам Офир выдвигает версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх. 25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Офир ссылается на раввина Авраама ибн Эзру (1093—1167), который в комментарии к Песни песней пишет, что в этом произведении ароматная лилия с её шестью лепестками (лилия, ивр. ‏שושן‏‎, на иврите имеет тот же корень, что и число 6 — ивр. ‏שש‏‎) символизирует еврейский народ[2]:

Я — нарцисс Шарона, лилия долин! Как между тернами лилия, так подруга моя между дев. (Песн. 2:1—2)

Профессор Иехуда Феликс в книге «Природа и Земля Израильская в Библии» отождествляет библейскую лилию с белой лилией (Lilium candidum) — единственным видом лилий, произрастающим в этих местах в диком виде. Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии: «А в притворе венцы на верху столбов сделаны [наподобие лилии]... И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил [венцы], сделанные [наподобие] лилии...» (3Цар. 7:19—22). Офир связывает это упоминание с версией о том, что и на меноре чашечки имели форму лилий, ссылаясь на текст Маймонида (Законы Храма, 3:3): «цветы [на меноре] такие же, как цветы на колоннах»[2].

Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов[2].

Помимо версии, связывающей Звезду Давида с менорой, Офир приводит также версии, связывающие современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в его имени было две буквы «далет», в то время записывавшихся в виде треугольника. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой[2]. Эта версия изложена, в частности, в книге Бецалеля Дойча «Маасе Бецалель»[14]. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида. По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников. Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными. Ведущий сайт в области еврейской традиции Aish.com (англ.)русск. предлагает более позднюю датировку, согласно которой креплениями в виде шестиконечной звезды были впервые снабжены щиты еврейских воинов во время восстания Бар-Кохбы[15].

Примеры использования как еврейского символа

• Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[4].
• Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[4].

Флаг сионистского движения и Израиля

• В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
• В 1897 году Первый сионистский конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[16]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[4].
• Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[17].

Жёлтая звезда Давида

• Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[18].
• В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[19]. На этом же настаивали и военные раввины[20]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
• После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить во флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[21]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[22][23][24] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[24].

Красный Маген Давид Красный Кристалл

• В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[25]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[26]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года[25][27].
• Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Синагога в Карлсруэ в форме Маген Давида с высоты птичьего полёта

Трактовки значения

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

Два начала

• Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[2].
• Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[2].

Четыре

• В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[2]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
• По другой трактовке шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[2][15].

Шесть и модель мироздания

• Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[28].
• Шесть концов звезды — которой по традиции украшают сукку, особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот, — соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.

Семь

• Согласно каббале, Маген Давид отражает семь нижних сфирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из сфирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют сфирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гвура, а центр — Йесод[29].

Двенадцать

• Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[30].

Другое

• Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» (1921) предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[4]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[31].

Примеры современных изображений

В государственной символике

• Флаг Израиля.
• Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии)[32], содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.
• Гербы немецких городов: шестиконечные и шестилучевые звёзды включены в гербы городов Шер, Гамбург и Гербштедт (последняя представляет собой классическую Звезду Давида)[33].
• Гербы украинских городов — Полтавы, Тернополя, Конотопа[34] и Энергодара.
• Герб португальского города Ковильян.
• Герб российского города Коломны.
• Герб Хорватии: шестиконечные звезды на двух из пяти зубцов короны, символизирующих части королевства (в прошлом), собственно Хорватию и хорватскую Далмацию.
• Флаг Бурунди: три шестиконечные звезды олицетворяют национальный девиз: «Единство. Работа. Прогресс»[35].
• Колониальный флаг Нигерии (1914—1960 гг).
• Две шестиконечных звезды располагались в нижней части герба Итальянского Сомали.
• Неофициальный флаг Северной Ирландии, а также флаг североирландских сепаратистов, включают в себя красную руку на фоне шестиконечной звезды[36], символизирующей, по одному из толкований, шесть графств Ольстера[37] (на флаге британского губернатора Северной Ирландии это элемент геральдического щита, на «Ольстерском знамени» — самостоятельный центральный символ).
• В гербах финских общин и городов: общин Муонио, Пелло, Соданкюля в провинции Лаппи, общины Лапинлахти в провинции Северное Саво, общины Хямеэнкюрё в провинции Пирканмаа, общины Каннус в провинции Центральная Остроботния, общин Сауво и Коски в провинции Варсинайс-Суоми, общины Карьялохья в провинции Уусимаа, общины Хаусъярви в провинции Канта-Хяме, а также на гербе самой этой провинции. Кроме того, шестиконечная звезда присутствует на гербе города Ханко (Гангута).
• В Эстонии на гербе волости Хааслава уезда Тартумаа, а также на гербе самого этого уезда. На гербе волости Авинурме уезда Ида-Вирумаа, а также на гербе города Раквере (Везенберга)
• В Швеции на гербе коммун Роннебю лёна Блекинге, Брекке лёна Емтланд, Кальмар одноименного лёна, Арвидсъяур и Эвертурнео лёна Норрботтен, Валлентуна и Сигтуна лёна Стокгольм, Арбуга лёна Вестманланд, Люсечиль лёна Вестра-Гёталанд, а также на гербе самого лёна. Коммун Эдесхёг и Сёдерчёпинг лёна Эстергётланд и Эребру одноименного лёна. Кроме того, шестиконечные звезды присутствуют на гербе лёна Вестерботтен и города Сигтуна.

В информатике

• В таблице Unicode символу Звезды Давида соответствует U+2721 (✡).

ru.wikipedia.org

Звезда Давида это:

Звезда Давида Звезда Давида

Иудаизм

основные понятия

Портал Иудаизм

Основы веры Бог • Монотеизм Основы веры • Тора Десять заповедей • 613 заповедей Геула • Мессия • Каббала Священные книги Тора • Танах • Мишна • Талмуд • Мишне Тора • Шульхан Арух • Зогар Танах Пятикнижие • Пророки • Писания Библейская хронология Колена Израилевы Скиния • Иерусалимский храм • Ковчег Завета • Менора Выдающиеся персоны Праотцы • Моше • Давид Пророки • Эзра • Гиллель • Таннаи • р. Йоханан бен Заккай Рабби Акива • Амораи • Гаоны Раши • Маймонид • р. Йосеф Каро Законы и традиции Галаха • Устный закон Жертвоприношения в иудаизме Гиюр • Кашрут • Обрезание • Бар-Мицва Тфилин • Цицит • Мезуза Еврейский календарь Шаббат • Рош Ха-Шана • Йом-Кипур Суккот • Симхат Тора • Песах • Шавуот Ханука • Ту би-Шват • Пурим • Лаг ба-Омер Девятое ава • Йом ха-Шоа Еврейская община Синагога • Микве • Йешива Раввин • Кантор • Шохет • Моэль Течения в иудаизме Ортодоксальный иудаизм: Хасидизм • Религиозный сионизм • Ортодоксальный модернизм Реформистский иудаизм • Консервативный иудаизм • Реконструктивистский иудаизм Священные места Синай • Масличная гора Сион • Храмовая гора • Стена Плача Пещера Махпела • Могила Рахели • Могила Иосифа Иерусалим • Хеврон • Цфат • Тверия См. также Евреи • Еврейство • Сионизм • Маген Давид

Звезда Дави́да (ивр. מָגֵן דָּוִד‎ — Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

Содержание 1 История символа 1.1 В древности 1.2 Средние века 1.3 Новое время 2 Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа 3 Мнения о значении Звезды Давида 4 Использование в качестве еврейского символа 5 Шестиконечная звезда в символике других стран 6 Разное 7 См. также 8 Примечания 9 Литература 9.1 На английском языке 9.2 На иврите 10 Ссылки

История символа

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак известен в Индии как Анахата или Анахата-чакра и использовался там, судя по всему, задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Иштар (Астарты)[1].

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян[2]. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Шестиконечная звезда на камне из синагоги в Капернауме

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне (хотя есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава — сына Соломона, правившего в IX веке до н. э.[3], это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается[4]). Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахуме (Капернауме) (II—III век н. э.), фриз которой украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного[5]. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили[2].

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог[6]. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа).

Средние века

В средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы — как христиане, так и евреи — также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи[2]. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под общим названием «печать Соломона»[5].

Маген Давид на древнейшей, полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 год

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид» («щит Давида»), вероятно, восходит к раннему средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые оно встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога[3]). Магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя Иуды Маккавея. К этим именам позже было добавлено имя Тафтафия — как одно из имён Метатрона, и в таком качестве амулет с гексаграммой в дальнейшем фигурирует в средневековых мистических рукописях (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди так называемых «Хасидей Ашкеназ» (англ. Chassidei Ashkenaz)[2]. В каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой — внуком Рамбана — в начале XIV века, дважды встречается упоминание гексаграммы как «щита Давида»[7]. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси[8], но профессор Еврейского университета в Иерусалиме Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века[9]. Также необходимо отметить, что в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 67-го (в греческой традиции 66-го) Псалма[2]. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда[10].

Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии[2]. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ[11].

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно как имитация убранства христианских храмов[2] — и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы[10], а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг царя Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины и стал фактически официальным символом еврейской общины Праги на протяжении веков[5].

Новое время

Герб семейства Ротшильдов (шестиконечная звезда в верхней части слева)

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака (в особенности на пражских изданиях XVI века и на книгах, издававшихся в Италии и Нидерландах семейством Фоа) и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов[5]. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы. Вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» несколько веков употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой[2].

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии, что отразилось в часто вписываемых в символ шестиконечной звезды на амулетах буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»)[12]. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления[5].

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого времени закрепляется отношение к нему как к символу еврейства. Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах, а четвертью века позже он включается в герб семейства Ротшильдов[5] (для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, содержит три пятиконечных звезды[13]).

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа, как еврейский аналог христианского креста. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира[5]. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1897 году на Сионистском конгрессе в Базеле Звезда Давида была утверждена в качестве официального символа сионистского движения. С точки зрения Гершона Шолема, у неё были два весомых достоинства, которые разглядели отцы сионизма: она была широко распространена по всем еврейским общинам и в то же время не являлась древним религиозным символом, олицетворяя еврейский народ, но не еврейскую религию, что было важно для идеологов нового, светского сионизма[14].

Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[3].

Белая лилия

Тем не менее сам Офир выдвигает версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него»  (Исх.25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Офир ссылается на раввина Авраама ибн Эзру (1093—1167), который в комментарии к Песни песней пишет, что в этом произведении ароматная лилия с её шестью лепестками (лилия, ивр. שושן‎, на иврите имеет тот же корень, что и число 6 — ивр. שש‎) символизирует еврейский народ[3]:

Я — нарцисс Шарона, лилия долин! Как между тернами лилия, так подруга моя между дев. (Песн.2:1—2)

Профессор Иехуда Феликс в книге «Природа и Земля Израильская в Библии» отождествляет библейскую лилию с белой лилией (Lilium candidum) — единственным видом лилий, произрастающим в этих местах в диком виде. Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида. Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Офир приводит также и другое доказательство своей правоты. В Третьей книге Царств рассказывается о том, как царь Соломон приказал поставить по обе стороны от входа в Храм две огромных медных колонны, высотой около 9 метров. Эти колонны назывались Яхин и Боаз. В верхней их части был венец диаметром около двух метров в виде лилии: «А в притворе венцы на верху столбов сделаны [на подобие лилии]... И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил [венцы], сделанные [наподобие] лилии...»  (3Цар.7:19—22). Офир связывает это упоминание с версией о том, что и на меноре чашечки имели форму лилий, ссылаясь на текст Маймонида (Законы Храма, 3:3): «цветы [на меноре] такие же, как цветы на колоннах»[3].

Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском Храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов[3].

Помимо версии, связывающей Звезду Давида с менорой, Офир приводит также версии, связывающие современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в его имени было две буквы «далет», в то время записывавшихся в виде треугольника. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой[3]. Эта версия изложена, в частности, в книге Бецалеля Дойча «Маасе Бецалель»[15]. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида. По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников. Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными. Ведущий сайт в области еврейской традиции Aish.com (англ.)русск. предлагает более позднюю датировку, согласно которой креплениями в виде шестиконечной звезды были впервые снабжены щиты еврейских воинов во время восстания Бар-Кохбы[16].

Мнения о значении Звезды Давида

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

• Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[3].
• В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[3]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
• По другой трактовке , шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[3][16].
• Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[3].
• Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод[17].
• Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[18].

«Звезда спасения» по Розенцвейгу

• Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
• Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[19].
• Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[5]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[20].

Использование в качестве еврейского символа

• Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[5].
• Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[5].

Флаг сионистского движения и Израиля

• В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
• В 1897 году Первый Сионистский Конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флага Государства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[21]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[5].
• Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[22].

Жёлтая звезда Давида

• Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[23].
• В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[24]. На этом же настаивали и военные раввины[25]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
• После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить в флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[26]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[27][28][29] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[29].

Красный Маген Давид Красный Кристалл

• В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[30]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[31]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года.[32][30]
• Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Синагога в Карлсруэ в форме Маген Давида с высоты птичьего полёта

Шестиконечная звезда в символике других стран

• Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии)[33], содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.
• Шестиконечные и шестилучевые звёзды включены в гербы немецких городов Шер, Гамбург и Гербштедт (последняя представляет собой классическую Звезду Давида)[34], а также украинских городов Полтавы, Тернополя и Конотопа[35].
• Три шестиконечные звезды изображены на флаге Бурунди. Они олицетворяют национальный девиз: «Единство. Работа. Прогресс»[36].
• Маген Давид изображён на Колониальном флаге Нигерии (1914—1960 гг). Две шестиконечных звезды располагались в нижней части герба Итальянского Сомали.
• Неофициальный флаг Северной Ирландии, а также флаг североирландских сепаратистов, включают в себя красную руку на фоне шестиконечной звезды[37], символизирующей, по одному из толкований, шесть графств Ольстера[38] (на флаге британского губернатора Северной Ирландии это элемент геральдического щита, на «Ольстерском знамени» — самостоятельный центральный символ).

Разное

• В таблице Unicode, символу Звезды Давида соответствует U+2721 (✡).

См. также

• Гексаграмма (символ)
• Религиозные символы
• Иудаика

Примечания

1. ↑ The Kurkh Stela  (англ.). The British Museum. — «"...the six-pointed star of Ishtar, goddess of the morning and evening star..."»  Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (from Encyclopedia Judaica)  (англ.). Jewish Virtual Library. Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 17 сентября 2012.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ури Офир. Еврейское происхождение Маген Давида  (иврит). Moreshet.co.il. Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 1 октября 2012. (английский перевод на сайте Star-of-David.blogspot.ca)
4. ↑ בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (иврит). Star-of-david.blogspot.ca (7.06.2009). Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 2 октября 2012.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Маген-Давид — статья из Электронной еврейской энциклопедии
6. ↑ Менора — статья из Электронной еврейской энциклопедии
7. ↑ Scholem, 1949, p. 247
8. ↑ Маген Давид // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
9. ↑ Scholem, 1949, pp. 246—247
10. ↑ 1 2 Scholem, 1949, p. 246
11. ↑ Salo Wittmayer Baron. Social and Religious History of the Jews. — Columbia University Press, 1957. — Vol. 3: High Middle Ages: Heirs of Rome and Persia. — P. 204. — ISBN 0-231-08840-X
    Давид Алрой. Лжемашиах Давид Алрой. Иудаизм и евреи (по материалам журнала «Мир Торы») (15 апреля 2010). Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 1 октября 2012.
12. ↑ Scholem, 1949, pp. 248—249
13. ↑ Scholem, 1949, p. 250
14. ↑ Scholem, 1949, p. 251
15. ↑ Бецалель Дойч. Маасе Бецалель = מעשה בצלאל. — Иерусалим, 1975.
16. ↑ 1 2 Star of David  (англ.). Aish.com. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
17. ↑ Naftali Silberberg. What is the Mystical Significance of the Star of David?  (англ.). Chabad.org. Проверено 16 октября 2012.
18. ↑ Элиягу Эссас. Маген Давид, что он означает? (21 января 2003). Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 16 октября 2012.
19. ↑ Gabriel H. Cohen. Lectures on the Torah Reading by the faculty of Bar-Ilan University, Ramat Gan, Israel: Parashat BeMidbar  (англ.). Bar-Ilan University (1998). Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 4 октября 2012.
20. ↑ Rosenzweig, Franz // Encylopedia of Judaism / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Eds.). — New York: Facts on File, 2006. — P. 430. — ISBN 0-8160-5457-6
    Розенцвейг Франц — статья из Электронной еврейской энциклопедии
21. ↑ Флаг — статья из Электронной еврейской энциклопедии
22. ↑ Joseph S. Page. Primo Carnera: The Life and Career of the Heavyweight Boxing Champion. — Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. — P. 114. — ISBN 978-0-7864-4810-4
23. ↑ Мельников, Д. Е., Черная, Л. Б. Конвейер смерти // Империя смерти: Аппарат насилия в нацистской Германии. — Москва: Политиздат, 1987.
24. ↑ To mark graves of Jews  (англ.). The New York Times (September 18, 1919). Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    American War Cemetery Ardennes  (англ.). Adoptiegraven.nl. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    How to "read" a military cemetery  (англ.). The Long, Long Trail: The British Army in the Great War. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
25. ↑ Albert Slomovitz. The Fighting Rabbis: Jewish Military Chaplains and American History. — New York and London: New York University Press, 2001. — P. 64. — ISBN 0-8147-9806-3
26. ↑ Alec Mishory. The Flag and the Emblem  (англ.). Israel Ministry of Foreign Affairs (28 April 2003). Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 28 сентября 2012.
27. ↑ Yvonne Schmidt. The Flag and Emblem Law, 1949 // Foundations of civil and political rights in Israel and the occupied territories. — GRIN Verlag, 2008. — P. 228. — ISBN 978-3-638-05173-6
28. ↑ Isabel Kershner. Noted Arab citizens call on Israel to shed Jewish identity - Africa & Middle East - International Herald Tribune  (англ.). The New York Times (February 8, 2007). Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
29. ↑ 1 2 Jonah Newman. Oren hopes Arabs can salute Israeli flag  (англ.). The Jerusalem Post (August 17, 2009). Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
30. ↑ 1 2 Маген-Давид адом — статья из Электронной еврейской энциклопедии
31. ↑ Франсуа Бюньон. Красный крест, Красный полумесяц, Красный кристалл. — Международный комитет Красного Креста, 2007. — С. 15-16.
32. ↑ «Маген Давид Адом» принят в Международный Комитет Красного Креста. NEWStu.co.il (22 июня 2006). Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 28 сентября 2012.
33. ↑ The Great Seal of the United States. — Washington, DC: United States Department of State, Vureau of Public Affairs, 1996. — P. 9.
34. ↑ Scheer  (англ.). Heraldry of the World. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen  (нем.). Hamburg.de. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    Gerbstedt  (англ.). Heraldry of the World. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
35. ↑ Герб Полтавской области. Геральдика.ру. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    г. Тернополь (Украина). Геральдикум. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
    Герб города Конотоп. Геральдика.ру. Архивировано из первоисточника 20 октября 2012. Проверено 18 октября 2012.
36. ↑ Альфред Знамиеровский. Флаги мира. — Москва: БММ, 2002. — С. 98. — ISBN 5-88353-150-4
37. ↑ Encyclopedia of the Stateless Nations / James Minahan (Ed.). — Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. — Vol. 3. — P. 1400—1401. — ISBN 0-313-32111-6
38. ↑ T. H. Eriksen, R. Jenkins. Flag, Nation and Symbolism in Europe and America. — New York: Routledge, 2007. — P. 81. — ISBN 0-203-93496-2

Литература

На английском языке

• Dr. Asher Eder, «The Star of David»
• G.S. Oegema, Realms of Judaism. «The history of the Shield of David, the birth of a symbol» (Peter Lang, Germany, 1996) ISBN 3-631-30192-8
• Uri Ofir, «The Jewish Origin of the Star of David»
• Gershom Scholem. The curious history of the six-pointed star // Commentary. — 1949. — № 8. — P. 243—251.

На иврите

• אורי אופיר. מקורו היהודי של המגן דוד: תמצית מחקר  (иврит). Moreshet.co.il. Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 1 октября 2012.
• אפרים דיינרד, ציון במשפט.
• הדבורה שנת תרמ"ה גיליון 33 וגיליון 40.
• ישראל יפה, האסיף תרמ"ו.
• המליץ תרנ"ח גיליון 11.
• תל תלפיות תרס"א, עמ' 164 ועמ' 183.
• מיכאל קוסטא, חתך הזהב, חותם שלמה ומגן דוד, ספרית פועלים, 1990.
• אורי אופיר, «הסמל»,הוצאת ספר לכל, 2001
• אורי אופיר, «הדגל», הוצאת ספר לכל, 2002
• אליק מישורי, «שורו הביטו וראו», איקונות וסמלים ציוניים בתרבות הישראלית, עם עובד

Ссылки

Звезда Давида на Викискладе?

• Маген Давид — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Маген Давид // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
• Gershom Scholem. Magen David (from Encyclopedia Judaica)  (англ.). Jewish Virtual Library. Архивировано из первоисточника 17 октября 2012. Проверено 17 сентября 2012.
• Маген Давид — еврейский знак?, Рав Адин Эвен Исраэль (Штейнзальц).
• «Геометрическая» традиция, Нахум Пурер.
• Магендавид: история и легенды, Эммануил Менделевич
• King Solomon’s Seal. Israel Ministry of Foreign Affairs.
• The Flag and the Emblem. Israel Ministry of Foreign Affairs.
• אלבום מגן דוד. Ресурс, посвящённый информации о Маген Давиде на иврите.
• Star of David. Ресурс, посвящённый информации о Маген Давиде на английском.
• zeevveez’s photos. Большая галерея изображений Маген Давида.
• Магендавид в символике разных стран. Форум коллекционеров.
• Маген Давид — Щит Давида.
• Дискуссия о еврейской символике

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.

   Израиль в темах История Символы Политика Вооружённые силы
и спецслужбы География Природа Население Экономика Связь и СМИ Культура Арабо-израильский
конфликт

Земля обетованная • Древний Израиль и Иудея (Израильское царство • Иудейское царство) • Античный период • Римская провинция • Византия • Арабский период • Крестоносцы • Айюбиды • Мамлюки • Османская империя • Британский мандат • Государство Израиль
Герб • Флаг • Гимн • Звезда Давида • Менора
Государственный строй • Правовая система • Президент • Парламент • Правительство • Суд • Внутренняя политика • Внешняя политика • Идеология
Генеральный штаб • Сухопутные войска • Военно-воздушные силы • Военно-морской флот • Внешняя разведка • Общая служба безопасности • Военная разведка • Полиция
Столица • Административное деление • Города • Палестинская национальная администрация
Климат • Флора • Фауна • Недра • Национальные парки • Водные ресурсы
Израильтяне • Языки (иврит • арабский • русский • идиш) • Религия • Наука • Спорт • Образование • Здравоохранение • Профсоюзы
Валюта • Банковская система • Промышленность • Сельское хозяйство (кибуц • мошав) • Туризм • Транспорт • Торговля
Телефон • Интернет (.il) • Почта (марки) • Телевидение • Радио • Пресса
Всемирное наследие • Музыка • Литература • Кинематограф • Архитектура • Скульптура • Кухня • Праздники • Музеи • Памятники
Раздел Палестины • Война за Независимость • Суэцкий кризис • Шестидневная война • ООП • Война Судного дня • Кемп-Дэвидские соглашения • Ливанская война • Первая интифада • Соглашения в Осло • Интифада Аль-Аксы • Вторая ливанская война • Размежевание
Портал «Израиль» • Проект «Израиль»

Категории:

• История еврейского народа
• Евреи
• Иудаизм
• Государственные символы Израиля
• Еврейские символы
• Символы в виде звезды
• Царь Соломон
• Давид

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Шестиконечная звезда - Звезда Давида

Цитата сообщения Владимир_Гринчув Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!
Шестиконечная звезда - Звезда Давида

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками и дам ему звезду утреннюю...

Гексаграмма широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему.

Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген).

Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

1 – Малая Азия, 6 тыс. до Р.Х.; 2 – Закавказье, 3 тыс. до Р.Х.; 3 – Древний Иран; 4 – Пиренеи, Средние века; 5 – Грузия, 10 век; Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное.

Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.

Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. - Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда.

6б. - Шестиконечная звезда северных славян, XI век.

6в. - Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук.

В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине. Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ».

У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое. Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIII веке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы.

В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья.

С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора.

Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг.

Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.

В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак.

Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ. В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге.

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади.

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много.

Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть.

Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. В

Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте.

Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".

В Герметическом Ордене "Золотой Зари", созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5-7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу - Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир - Макрокосм.

В "Золотой Заре" гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед - Юпитера, для Гебуры Марса, для Тиферет - Солнца, для Нецах - Венеры, для Ход - Меркурия, для Йесод и Малкут - Луны.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: "Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными".

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх - это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз - это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма - это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины". В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Флаг Северной Ирландии. Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн.

Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

Герб князей Василевских и украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды).

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг. и флаг Богдана Хмельницкого.

Флаги украинского казачества, которые в симпатии к еврейству никак не заподозришь. Отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев.

Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

Нагрудный знак офицера полиции США.

Чумной столб в Карловых Варах. Кто-то может увидеть здесь символику трёх религий: полумесяц - ислам, шестиконечная звезда - иудаизм, Богоматерь, С.Троица, святые - христианство. Если обратиться к истории изображения полумесяца и звезды, то мы убедимся в том, что эти знаки давно присутствуют в христианстве. "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд." (Откровение Иоанна Богослова, Гл. 12:1).

"Луна в христианской культуре, в христианской иконографии символизирует Богородицу. Таким образом, соответствующая символика читается одновременно в двух кодах: языческом и христианском. И это, видимо, объясняет ее устойчивость. Это один из ярких примеров того, что можно было бы назвать воцерковлением язычества. Такое толкование, ассоциация креста с Христом, а луны с Богородицей прямо соответствует каноническим текстам, более того, оно поддерживается ими, поскольку о Христе говорится: Солнце правды (sol justitiae) (Мал. 4, 2); а Богородица предстает как жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр. 12, 1). Хорошей иллюстрацией может служить икона Остробрамской Божией Матери, где Богоматерь изображена с месяцем, и ее изображение окружает 12 звезд. Но вообще изображение Богородицы с луной представляет собой обычное явление в христианской иконографии."

Шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде, вот такие изделия изготавливают почитатели славянского язычества.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

liveinternet.ru

Древнейшее значение символа "шестиконечная звезда". Ваше мнение?

Аля

Шестиконечная звезда - это ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА – славянский религиозный символ бога Велеса.
Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным еврейским народом.
Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:
«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.) , когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н. э. »
На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Печать Соломона – символический двойной треугольник в Индии именуется печатью Вишну.
В символизме Звезду Велеса называют «Дуада» , указывая этим на деление единого на противоположности. Два пересекающихся треугольника символизируют борьбу противоположных начал: треугольник вершиной вверх – символ Дыя, треугольник вершиной вниз – символ Мары.

Татьяна тонина

Я знаю, что такое шестиконечная звезда. Но рассказать пока не могу: это тема третьего тома моей книги. Чтобы это понять, нужно прочесть два первых тома, а это абсолютно другое мировоззрение - мировоззрение Древних. К сожалению, я написала только половину первого тома. Но обещаю выкладывать книгу на бесплатный сайт.
Всем, кто веселится: читайте Библию, может найдете объяснение сами.
Владимир, если вы знаете - зачем спрашиваете? Расскажите всем, а не проверяйте людей на вшивость.
Только вот я-то знаю, что это не так просто!
Я много чего знаю, только людей на вшивость не проверяю и вопросов не задаю.
Владимир, если вы считаете, что шестиконечная звезда проще, чем пятиконечная, то вы точно не знаете, что такое шестиконечная звезда.
И не морочьте людям головы. Советую остановится на ответе Али - он очень близок.
Если вы хотите сказать, что это как-то связано с душой, то вы глубоко ошибаетесь! Я же вам посоветовала обратить внимание на ответ Али про Велеса: это очень близко! Я бы сказала, что это схема его ипостасей, но это непонятно, а объяснять ОЧЕНЬ долго! Библию читайте!!! !
Даниил, я тоже люблю Васильева. Но вы слишком мистикой увлекаетесь.
Библию все-таки прочтите. А лучшим ответом считайте Алин.

Slav kurt

Наиболее распространённое объяснение гексаграммы заключается в том, что она представляет собой соединение и сочетание мужского (треугольник, направленный кверху) и женского (треугольник, направленный книзу) начал.

Читайте также

• Вифлеемская звезда подвеска значение для женщин
• Геральдика значение символов и цветов
• Герб россии значение символов
• Двуглавый орел значение символа на гербе россии
• Всевидящее око тату значение символа
• Звезда соломона значение символа
• Звезда соломона значение
• Звезда значение
• Звезда давида значение в христианстве
• Звезда давида значение
• Звезда давида значение символа
• Звезд с неба не хватает значение фразеологизма