Представителем онтологического подхода в определении предмета философии

Онтология

У этого термина существуют и другие значения, см. Онтология (значения).

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует + λόγος — учение, наука) — учение о сущем[1]; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории[2], структуру и закономерности[3]. Философское учение об общих категориях и закономерностях бытия, существующее в единстве с теорией познания и логикой.[4]

Онтология как теория

Рудольф Гоклениус, автор термина «онтология»

Что такое онтология?

Основной вопрос онтологии: «Что существует?»

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах, онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Развитие онтологии

Античность

Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель.

Средние века

В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

Возникновение термина

Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика».

В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

XX век

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Карл Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты)[5].

Предмет онтологии

  • Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной;
  • Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю;
  • Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Онтология в точных науках

Основная статья: Онтология (информатика)

В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается явное описание множества объектов и связей между ними (концептуализация): англ. Ontology is the theory of objects and their ties[6].

Формально, онтология состоит из:

  • Понятий терминов, организованных в таксономию;
  • Их описаний;
  • Правил вывода.

Типы онтологий

  • Мета-онтологии — описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей;
  • Онтология предметной области — формальное описание предметной области; обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области;
  • Онтология конкретной задачи — онтология, определяющая общую терминологическую базу, относящуюся к задаче или проблеме;
  • Сетевые онтологии — часто используются для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

ru.wikipedia.org

2. Предмет философии. Структура философского знания. Онтология, гносеология, логика и др.Отрасли. Их предметы и задачи.

http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=97995

http://studfilosed.ru/

http://webkonspect.ru/?room=profile&id=626&lesson=4740

  1. Место и роль философии в культуре. Мифологическая, научная, религиозная и философская картины мира в истории культуры.

Культура – совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов. По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

– нравы и обычаи;

– язык и письменность;

– характер одежды, поселений, работы;

– постановка воспитания;

– экономика;

– военное дело;

– политическое и государственное устройство;

– наука;

– техника;

– искусство;

– религия;

– все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употребляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).

В эпоху Просвещения термин «культура» трактовался с двух сторон:

– как способ возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;

– как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивилизация – это все человечество в широком проявлении символических богатств. Культура – это достижение работы цивилизации, самое совершенное в которой – триумф человеческого. С точки зрения философии культура – это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Культура являет собой духовные ценности, достижения науки, философии, искусства, образования, а цивилизация – это степень развития общества с технологической, хозяйственной, социально-политической стороны.

Культура является отличительной особенностью человеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информации. В социальной информации различают три основных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (правила действий).

Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регу-лятивами определяют особенности:

– духовной культуры (мифологии, религии, искусства, философии);

– социальной культуры (нравственной, правовой, политической);

– технологической культуры (технической, научной, инженерной).

Все народы в процессе своего исторического развития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии – общие черты, которые характеризуют культуру как развивающийся во времени коллективный интеллект всего человечества в целом.

Мифологический тип мировоззрения решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) с помощью антропоморфизации. Исторически этот тип появился первым, с возникновением сознания. Сознание человек формируется эмпирическим путем, а знаний о мире еще нет. Поэтому мифологическое сознание носит антропоморфный характер – в мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир, природу; объясняет их происхождение и существование теми знаниями, которые он имеет о себе. Недостаток знания восполняется воображением. Таким образом, человек начинает что-то понимать.

Для архаичной культуры миф – не только способ мышления, но и средство консолидации первобытной общины, практическое руководство первобытных верований и поведения. Миф – это рассказ о событиях, от которых зависело само существование древних людей, продукт воображения, но не чистой фантазии. Носителем мифа на первом этапе человеческой истории является общество в целом, которое осуществляет регуляцию поведения членов рода через запреты и регламентацию. В последующем миф приобретает художественную и эстетическую ценность, сохраняя свою социальную роль и воспроизводясь в становлении психического мира индивида.

В философии романтизма и психоаналитической концепции К.Г. Юнга миф – носитель истины, недоступной рациональному объяснению, голос прошлого, коллективного бессознательного, хранящий прообразы жизни единого человечества. Для Ницше миф – жизненное условие любой культуры. Современная философия трактует миф в двух аспектах: 1) миф – все, что нельзя верифицировать посредством методически осуществляемого опыта, игра фантазии; 2) миф – это универсальное прозрение, охраняющее жизнь от удушающих объятий технократизма и прагматизма, обладающее разумностью и истиной.

Далее появляется религиозное мировоззрение, которое решает основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) за счет удвоения мира на естественный (подчиненный объективным законам, причинно-следственной связи) и сверхъестественный (который является причиной существования естественного мира). Религиозный человек верит в сверхъестественное, в иррациональный источник бытия. Бог своим присутствием в сознании человека достраивает его неполноценный мир. С помощью такого морального доминанта как Бог человек решает свои эстетические проблемы.

Выделяют стадии развития религии: 1) фетишизм – хранение «божественных» вещей; 2) тотемизм (тотем – некое существо, являющееся источником кровного родства данного племени, общины); 3) анимизм – все имеет душу; 4) магия – влияние иррациональных сил на жизнь человека. Религия лежит в основе коллективного национального архетипа.

Философская картина мира опирается на систему теоретических взглядов, рассматривает мир как упорядоченное целое, выходя на уровень понимания взаимосвязи человека с универсумом. Так как философия включает в себя множество школ и направлений, каждое из которых предполагает собственное видение мира, мы можем говорить о существовании в рамках философской картины мира идеалистической и материалистической, эмпирической и рационалистической, космоцентрической и теоцентрической, и других ее разновидностей.

Научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. Научные представления об окружающем мире основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей, что позволяет с определённой степенью уверенности делать способствующие развитию человеческой цивилизации заключения и прогнозы о свойствах нашего мира.( Значение слова Догма по Ожегову: Догма - Положение, принимаемое на веру за непреложную истину, неизменную при всех обстоятельствах.) Первая научная картина мира – классическая – складывается в ХVII-ХVIII вв., в ее основе представления об абсолютном пространстве и времени. В пространстве и времени существуют материальные тела, состоящие из мельчайших неделимых частичек – атомов, которые в отличие от самих тел вечны. Атомы закономерно двигаются в пустом пространстве (три закона физики Ньютона описывают это движение), эти же законы управляют всеми процессами в мировом пространстве, соответственно любое изменение имеет свою причину. Случайность – просто непознанная закономерность. Вторая научная революция (связанная, прежде всего с открытиями А.Эйнштейна) внесла множественные изменения: появились представления о поле, как форме структурной организации материи, волновые теории С точки зрения классической картины мира волна и частица несовместимы, сегодня же они рассматриваются как две стороны единой материи. Пришло понимание относительности пространства и времени: их зависимости от материальных объектов (свойства пространства и времени для тела, зависят от того, как оно движется), а также сопряженности пространства и времени между собой. В заключении подчеркнем, что любая картина мира лишь изображение реальности, но не сама реальность

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Функции:

1) мировоззренческая - с помощью философии у человека формируется мировоззрение.

2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает новые знания.

3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности и ориентирует человека на них.

4) Интегративная - философия соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую картину мира.

5) Критическая - критически анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)

6)Прогностическая - философия анализирует соц. происш. и предсказывает всякую

7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности.

8)методологическая – применение определенных методов, позволяющих получить определенные знания.

Структура философии:

1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия

2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.

3)логика- учение о законах и принципах мышления

4)Этика – учение о нравственности, морали

5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.

7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности)

8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники;

10) аксиология – учение о ценностях;

Специфика философии:

• Взгляды философов не подвергаются экспериментальной проверке( из-за этических соображений)

• В философии нет прогресса

• В философии существуют вечные вопросы пока существует мыслящий человек, а наука не возвращается к старому я; Любой философ отражает свое мировоззрение;

• Философия плюорестична (Плюрализм— философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания либо форм бытия (онтологический плюрализм).

•Одного языка, понятного всем философам, нет.

3. Древнегреческая натурфилософия

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала (архэ) была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром и Гераклитом Эфесским. Первоначалом они считали те или иные явления природы, саму природу. Таким образом, был осуществлен переход от олимпийских богов (мифологии) к философии (всеобщему), к естественному объяснению всего.

Фалес считал первоначалом мира воду («все из воды»), Анаксимен – воздух, Анаксимандр– первовещество апейрон, Гераклит – огонь. Затем стихии Эмпедокла стали символами всеобщего (земля, вода, огонь, воздух). Это были не просто вещества, а разумные, божественные, вечные вещества. Греческие натурфилософы заменили миф логосом (понятием).

Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым. Было непонятно, почему предпочтение отдается определенному природному началу. Разрешая эти противоречия, милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало – это не что-то вещественное; а апейрон – безграничное.

Более абстрактно объясняли начало мира пифагорейцы – с помощью числа (суть природы – отношения между числами).

Великим античным диалектиком был Гераклит. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей – это противоречивое единство. Он учил, что все течет и изменяется; нельзя войти в одну реку дважды. Бытие и небытие связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Эту идею довел до абсолюта Кратил. От протофилософского знания был осуществлен переход к философскому (понятийному) знанию.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон), наоборот, сосредоточили внимание на устойчивости, покое. Признавая неустойчивость и изменчивость чувственного мира, они выделяли мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению (это истинное бытие).

Атомисты (прежде всего – Демокрит) рассматривали мир какединое целое, состоящее из огромного множества мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Атомы материальны и неделимы вследствие абсолютнойплотности, малости, отсутствия пустот. Атомы разнообразны по форме и весу. Душа тоже состоит из атомов, но более подвижных и круглых. Атомы и пустота – единственная реальность.

StudFiles.ru

Тема «Онтология как философское учение о бытии»

1.Онтология, классическая и неклассическая версии учения о бытии.

2.Пространственно-временнаяорганизация бытия.

3.Структурная и динамическая организация бытия.

Движение и развитие. Принцип глобального эволюционизма.

Онтология (от греч. «он» — сущее и «логос» — учение), т. е. учение о бытии всего сущего, о его сущности и всеобщих принципах организации. Более того, через всю историю философии красной нитью проходит мысль о том, что вопрос «Что есть бытие?» и составляет подлинную и даже «единственную тему философии» (М. Хайдеггер). Онтологическая проблематика всегда составляла важнейший компонент философской мысли — начиная с античности и кончая нашими днями (хотя сам термин «онтология» довольно позднего происхождения: он был предложен в 1613 г. немецким философом Р. Гоклениусом, а всерьез его ввел в философию в первой половине XVIII в. Х. Вольф, который трактовал онтологию как науку о бытии как таковом и считал ее «первой философией»).

Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обширной системы философских категорий, но центральными из них выступают понятия

бытия и небытия.

Понятие бытия и фиксирует все то, что есть, что существует — независимо от того, каково это существующее (или сущее) по своей природе: материальное или духовное, действительное или возможное, необходимое или случайное и т. д.

Философская категория «бытие» отражает «существование как таковое» безотносительно к его конкретному носителю.

Категория небытия и обозначает свойство вещей и явлений не существовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство, во-первых,присуще в потенции каждому конкретному сущему, поскольку оно не вечно — за любым присутствием «всегда стоит отсутствие, тень несуществования» (Д. Фаулз); вовторых, оно характерно для тех явлений, которые никогда не станут предметной действительностью — например, вечного двигателя или бесчисленного множества других явлений, о которых мы даже ничего не знаем именно потому, что они составляют сферу небытия...

«Все возникает на время, а погибает навечно», говорил А. Н. Чанышев. При этом, даже существуя, любое явление несет на себе печать небытия, оно отягощено им и, следовательно, представляет собой неразрывное единство бытия и небытия.

Классическое понимание бытия как некоего всеобщего подлежащего, т.е. основания всех реальных вещей возникает уже в античной философии. Основания вещей в своем конкретном существовании опираются на что-тосущностное и единое для всех них, которое — в отличие от каждой вещи — есть вечное, неподвижное и неизменное. Иными словами, мы имеем здесь дело ссубстанциальным пониманием бытия (от лат. «субстанция» — сущность, то,

что лежит в основе). В роли же такой субстанции (т. е. основы и первопричины всего сущего) выступают в различных философских течениях как духовные, так

иматериальные сущности.

Вкачестве материальных сущностей, составляющих единое подлежащее вещей, также могут выступать различные начала. На первых порах в античной философии таковыми считались так называемые «стихии» (огонь, вода, воздух, земля), апейрон (по греч. «беспредельно») — некая бесконечная и бескачественная основа всех тел (Анаксимандр), гомеомерии («подобные частицы», бесконечно малые тельца — Анаксагор) и т. п. Эти наивные и вместе с тем глубокие представления оформляются затем в более строгую теорию, согласно которой первоначалами мира являются атомы, воплощающие в себе бытие, и пустота — небытие (Левкипп, Демокрит и др.). В конечном итоге все эти гипотезы привели к появлению более общего представления о первоначале

— материи, под которой стали понимать «первичный субстрат каждой вещи» (Аристотель). Такая материя — а ее роль чаще всего играли именно атомы — и стала для многих философов тем бытием-субстанцией,которое лежит в основании мира. Эта традиция оказалась очень живучей, получила широкое распространение в Новое время («сущность, бытие или субстанция — все эти три слова — синонимы» — Ж. Ламетри) и сохранилась в той или иной форме вплоть до наших дней.

Категория материи прошла значительную содержательную эволюцию. Если в античности материя понималась как «строительный материал», субстрат всех вещей, то в Новое время это понятие чаще обозначало некие всеобщие атрибуты вещей — наличие у них массы, протяженности, непроницаемости и т. п.

На основе обобщений науки второй половины XIX в. в марксистской философии были зафиксированы некоторые новые подходы к пониманию материи. Здесь, во-первых,материя не отождествляется скакой-либоотдельной конкретной формой ее проявления, но и не противопоставляется этим формам. Материя как таковая, с этой точки зрения, в отличие от определенных, существующих вещей не являетсячем-точувственно существующим, она есть абстракция, плод нашего отвлечения от качественных различий вещей. Материи как особого вещества, которое служит материалом для построения всех материальных вещей, нет.Во-вторых,развивается идея многообразия видов материи и подчеркивается, что материя не может быть сведена к одному из ее видов.В-третьих,расширяется сфера применимости категории материи и показывается, что она может быть применена не только к природе, но и к обществу, которое рассматривается как высшая ступень развития материи, имеющая свои специфические закономерности, которых нет в природе.

В ХХ же веке получил широкое распространение иной подход к категории материи — ее стали определять на основе субъект-объектногоотношения. В этом смысле понятие материи обозначает лишь один атрибут вещей и явлений

— их объективную реальность, т. е. свойство существовать вне и независимо от человеческого сознания.

Духовным, т. е. идеальным основанием всего сущегомогут быть,

например: а) Бог — единственное подлинное и несотворенное бытие, создающее весь остальной тварный мир. Это идея пронизывает всю историю религиозного мировидения — начиная с Библии (вспомним «Книгу Бытия» в Ветхом Завете) и кончая философскими текстами ХХ века («Бытие мира — тварное, сотворенное и творимое бытие»). Так, по мысли Иоанна Павла II, Бог,

являясь абсолютной полнотой бытия, сотворил тем не менее мир. Но сделал он это не для того, чтобы как-тодополнить себя, но чтобы проявить себя.

б) Числа (Пифагор и его последователи), которые есть не что иное, как сущности и причины вещей. «Начало всего — единица», из чисел исходят точки, из точек — линии, из них — плоские фигуры, из плоских — объемные фигуры, из них — чувственно воспринимаемые тела («числу все вещи подобны» — Пифагор). Числа пифагорейцев выступают, таким образом, особой математической субстанцией, лежащей в основании мира.

в) Идеи (Платон и платоники) - некие общие понятия, представления о вещах, выступающие источником и образцом для бытия вещей. Они существуют как особые бестелесные сущности и составляют царство идей. Чувственный же мир, система вещей выступает, в конечном итоге, порождением этих вечных идей.

г) Форма (Аристотель и др.) — «первая сущность» вещей, их вечное и неизменное первоначало. Именно форма придает конкретность бытию, а «форма форм» (Бог как чистый деятельный разум) выступает первопричиной и «первым двигателем» всего сущего.

д) монады (от греч. «монас» — единица) — своеобразные «живые точки», бесконечно малые духовные сущности, которые были предложены некоторыми философами (Д. Бруно, Г. Лейбниц, Н. О. Лосский и др.) для объяснения многообразия бытия. Так, у Лейбница эти активно-деятельныеобразования разнородны, и каждый их вид лежит в основании различных сфер бытия — неорганического мира, живой природы, людей (возможно, и живых существ, более совершенных, чем люди) и др.

Разумеется, некоторые из этих (и других) идеальных сущностей, лежащих в основе бытия, рассматриваются зачастую мыслителями в их единстве, взаимосвязи — так, Бог как высшее абсолютное бытие так или иначе может присутствовать во всех перечисленных онтологических моделях мира. Подчеркнем еще раз, что все эти схемы объединяет одна идея — духовная природа бытия.

Классический вариант онтологии не лишен известной ограниченности. Анализ бытия как такового, «чистого бытия» как бы уравнивает все сущее в мире: человек в этом смысле интерпретируется преимущественно как природный объект, подчиняющийся в своем бытии естественным законам. Поэтому по мере развития культуры, ее поворота к проблемам человека, наблюдаются и серьезные изменения в онтологических размышлениях философов. Они все заметнее переориентируются с исследования «существования вообще» на анализ особых видов бытия (хотя проблемы традиционной онтологии никогда не исчезали из философии полностью). Сначала познавательный интерес онтологов переключается на проблему существованиязнания, что связано с бурным развитием науки вXVII-XVIIIвв. Так, И. Кант, указывая на то обстоятельство, что объект познания всегда задан человеку в тех или иных формах знания, приходит даже к выводу о том, что нельзя говорить о бытии сущего вне познающего субъекта. Это означало, по существу, невозможность постановки и обсуждения традиционной онтологической проблемы «бытия как такового». Господство гносеологической ориентации в философии Нового времени привело к вытеснению и довольно долгому забвению идей классической онтологии.

Онтология субъективности (М. Хайдеггер называет ее «фундаментальной онтологией») – неклассическая версия онтологии--рассматривает существование человека как базисное бытийное условие всей его активности, в

том числе и познавательной. Человеческое бытие, воплощающее в себе сразу два начала — бытие в физическом мире и бытие в сознании, является той исходной точкой, отталкиваясь от которой и можно так или иначе понимать окружающий мир.Поэтому-тоМ. Хайдеггер в поисках ответа на вечный вопрос онтологии «Что есть бытие?» выбирает в качестве «представителя бытия», его проявления именно человеческое«здесь-бытие»(Dasein), всегда осознаваемое самим человеком как временное и конечное. В этом смысле бытие мира, бытие любого сущего открывается человеку не иначе как через собственное существование, а бытие всего сущего приобретает при этом «человеческое измерение».

1. Пространственно-временнаяорганизация бытия.

Пространство и время.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства — субстанциальная и реляционная (от лат. «релятивус» — относительный). Согласно первой, пространство представляет собой особую самостоятельную субстанцию, независящую в своем существовании от мира вещей. Оно —что-товроде огромного вместилища для вещей, которое останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли «чистого», абсолютного пространства выступает «пустота», в которой существуют (или не существуют) атомы. В Новое время субстанциальная концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным пространством он ввел в свою теорию и понятие относительного пространства как протяженности конкретного тела). В качестве одной из гипотез она существует и в современной физике: в ее роли выступает так называемая геометродинамика. Она, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд и другие поля являются лишь проявлением искривленности пространства» (Уиллер Дж.). Вторая же концепция трактует пространство как специфические отношения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материальных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к исчезновению пространства... Ее истоки также лежат в античной философии: Аристотель, например, развивает концепцию пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит яркое воплощение в философии Г. Лейбница, который неоднократно подчеркивал, что пространство есть порядок существования вещей и что «без материи нет и пространства». И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относительности Эйнштейна, согласно которой пространственные характеристики определяются спецификой материальных объектов (прежде всего, их массой и скоростью движения). Подчеркнем также, что в современной науке преобладает реляционная трактовка пространства.

Темпоральная (от лат. «темпус» — время), или временная, организация сущего понимается чаще всего как длительность существования явления и порядок событий, происходящих с ним. Однако, с этой точки зрения, время выглядиткакой-товнешней характеристикой вещи, навязанной ей определенными обстоятельствами (например, вращением Земли вокруг

собственной оси и Солнца). Время же для каждой вещи (а «времен столько, сколько вещей» — А. Ф. Лосев) есть следствие ее собственной динамики, действия внутренних законов развития. Поэтому под временем можно понимать дление — продолжительность сохранения объектом своих качеств в относительно неизменном состоянии. Дление вещей и явлений реального мира всегда ограничено, т. е. конечно: все они имеют начало и конец своего бытия. Или же, по крайнем мере, начало — тогда вопрос об их конце остается пока открытым (жизнь на Земле, существование человечества и др.). И лишь в отдельных случаях можно говоритьо вечности, т. е. о бесконечном, вневременном существовании: так, постулируется вечность Бога, Абсолютной идеи, материи — иными словами, некой неизменной субстанции.

В интерпретации времени также как и в понимании пространства существуют

субстанциальная и реляционная концепции. Для первой время — особая самостоятельная сущность, нечто вроде потока, реки, несущей с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней. Так, советский физик Н. Козырев считал время “грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной”, который может механически воздействовать на них. Для второй концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

В трактовке времени и его структуры можно выделить также

динамическую и статическую концепции. Первая возникает в глубокой древности (Гераклит) и признает «течение» времени, его необратимое движение вперед («стрела времени»).В этом процессе выделяются прошлое, настоящее и будущее. Прошлые события уже не существуют (но когда-то существовали), будущие еще не существуют (но, возможно, будут существовать). Реально же существует только настоящее. Правда, его бытие почти неуловимо, очень эфемерно — в самом деле, ведь настоящее есть всего лишь мгновение («точка времени»), в котором будущее переходит в прошлое. Эта неопределенность настоящего, его мимолетность издавна привлекала к себе внимание мыслителей. Так, еще Аристотель, исследуя природу «теперь», делает вывод, что оно неделимо и «едва существует», но вместе с тем обеспечивает непрерывность времени. Августин Блаженный подчеркивал, что настоящее не имеет продолжительности, но лишь оно существует реально. Более того, следует говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о «настоящем прошедшего» (оно дано нам в памяти), собственно настоящем (мы познаем его созерцанием) и «настоящем будущего» (для него у нас есть чаяние, упование, надежда). Дискуссии о фазах времени, их смысле и способе бытия продолжаются и в современной философии и науке.

Статическая концепция отрицает «течение» времени и рассматривает все события временного многообразия как реально существующие. Нет никакой принципиальной разницы между событиями прошлого, настоящего и будущего: различие между ними примерно такое же, как между разными точками пространства. То есть они существуют всегда в едином пространственновременном континууме, а вещь, двигаясь по своей мировой линии, как бы «наталкивается» на различные события, встречается с ними. Истоки этой концепции можно обнаружить уже в философии элеатов, отрицавших процессы становления, а, следовательно, и течение времени («всегда было то, что было, и

всегда будет» — Мелисс). Дальнейшее развитие эта модель времени получила в религиозных учениях о разделении мира на две сферы — высшую, неподвластную времени, и низшую, где царствует время. Человек и все вещи, существующие внизу, движутся во времени от прошлого к будущему. Боги же, живущие наверху и вне времени, могут охватить взглядом сразу и прошлое, и настоящее, и будущее земного мира, т. е. эти времена присутствуют для них как бы одновременно. Позже статическая концепция времени была отброшена вместе со средневековой схоластикой и оказалась забытой на долгие годы, в культуре воцарились динамические представления. Лишь в ХХ в. в философии и науке вновь появились работы, анализирующие статическую концепцию времени (например, английского философа Д. Мак-Таггарта).

Сравнивая динамическую и статическую концепции времени, отметим, что первая до сих пор является господствующей во всей человеческой культуре. В самом деле, мир со статическим временем оказывается слишком сложным и фантастическим: любое явление должно существовать во Вселенной во множестве экземпляров, каждый из которых соответствует определенному моменту статического времени. К тому же неясно — откуда появляются эти «двойники» и чем обусловлены изменения в них? В этом мире, быть может, гдето до сих пор идет битва под Грюнвальдом — мы просто ушли от нее вперед по мировой линии времени... Поэтому, скорее всего, эта концепция вряд ли правдоподобна. Но все же нельзя сбрасывать ее со счетов — по крайней мере, она представляет собой большой философский и научный интерес.

3. Структурная и динамическая организация бытия. Движение и развитие. Принцип глобального эволюционизма.

Структурная организация сущего означает, что любое материальное явление так или иначе «устроено», структурировано. Иными словами, оно чаще всего представляет собой систему определенных элементов, организованных в единое целое устойчивыми связями. Очевидно, что таких систем в мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. Поэтому они могут быть сгруппированы в некоторые классы (формы) сущего — говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной реальностях. Кроме того, обычно выделяют и структурные уровни в организации сущего: тогда к одному и тому же уровню могут быть отнесены те объекты, которые схожи между собой по своему строению и подчиняются некоторым общим законам.

Иерархия этих уровней может быть различной, она зависит от сферы сущего и «точки отсчета». Так, в неживой природе часто констатируется следующая «лестница» систем: вакуум — элементарные частицы — атомы — молекулы — макротела — планеты — звезды — галактики — Метагалактика — Универсум (мир в целом). Эта простая схема не только фиксирует специфику различных материальных систем, но и отражает причинно-генетическуюсвязь и отношения «включенности» между уровнями (скажем, молекулы возникают из атомов и включают их в свои структуры).

Рассмотрение проблемы структурирования бытия показывает, что философия и наука на каждом этапе своего функционирования задают определенное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину. Речь идет о том мире, который изучен ими к данному времени. Это

означает, что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере развития науки оно может уточняться и изменяться. Объекты, которые изучаются наукой на каком-либоэтапе, также имеют свои специфические особенности, и они находят отражение в научной картине мира. Так, например, наука XVII столетия рассматривала свои объекты как простые системы, и это давало основания описывать все явления с точки зрения механики. В настоящее время мир представляется гораздо сложнее. В нем не просто выделяются различные структурные уровни организации, но отмечается, что появление каждого нового уровня всегда приводит к трансформации уже сложившихся уровней, которыми новый уровень начинает управлять. Это видение мира как развивающихся систем.

Динамическая организация бытия состоит в том, что любое конкретное явление объективно подвержено непрерывным изменениям (это в равной мере относится к материальным и духовным сущим). Специфика этой динамики воспроизводится в онтологии прежде всего с помощью категорий движения, развития и покоя.

На первоначальных этапах развития философской мысли движение понималось как возникновение одного и уничтожение другого. Такое понимание движения характерно для первых древнегреческих философов (милетская школа, Гераклит, Демокрит, Эпикур), которые рассматривали первоначала вещей — воду, апейрон, воздух, огонь, атомы — как находящиеся

впостоянном движении и изменении. Вода Фалеса — вечное движение, она не имеет определенной, стоячей формы, она везде, где есть жизнь. То же у Анаксимена: возникновение множества вещей и возвращение их в единое первоначало — воздух. В глубокой древности у мыслителей Китая, Индии, Греции возникла идея об универсальности движения. Особенно ярко движение представлено у Гераклита через впечатляющий образ реки — «в одну и ту же реку мы входим и не входим», то есть река равна себе, поэтому мы в нее входим, и в то же время она не равна себе, она все время течет, поэтому мы как бы не входим, не вступаем в нее. Аристотель считал, что «незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы».

На момент противоречивости движения и трудности передачи в понятиях категории движения, присущее материальному бытию, а также реальным процессам движения, обратили внимание элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон). В качестве исходного принципа они выдвинули момент устойчивости, абсолютизировали ее и в результате пришли к отрицанию движения. Так, Зенон

всвоих знаменитых апориях (трудноразрешимых проблемах, связанных с противоречием между данными опыта и их мысленным анализом) «Дихотомия», «Ахилл», «Стрела» стремится доказать невозможность движения. В противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл не сможет догнать черепаху, так как пока он пробежит разделяющее их расстояние, она успеет проползти некоторый отрезок пути, и пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется и т.д.

ВXVIII в., отчетливо формируется понимание движения как способа существования материи (Толанд, Гольбах). Однако само движение понимается лишь как механическое перемещение и взаимодействие. Такое понимание движения было ограниченным, оно не охватывало всего многообразия изменений, свойственных материи. Не являются, например, простым перемещением изменения, происходящие в живом организме, в обществе и т.д.

Глубокие идеи, связанные с пониманием движения были высказаны Лейбницем, Гегелем.

Учитывая различные подходы при интерпретации движения все изменения, присущие бытию мира, обозначаются понятием движения. При этом под движением понимается не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые изменения состояний предметов и явлений — это и взаимные превращения элементарных частиц, и расширение метагалактики, и изменения в клетках организма, и изменения социальных процессов, и изменения духовных феноменов.

Движение внутренне присуще бытию, это его атрибут, коренное, неотъемлемое свойство. Признание неразрывности бытия и движения означает его абсолютность. Движение так же абсолютно, как и бытие. Движение характеризуется чертами внутренней противоречивости.

Противоречия составляют внутренний источник развития. Противоречивая сущность движения проявляется и в его единстве с покоем. Движение неразрывно связано со своей противоположностью — покоем. Понятие покоя представляет собой обозначение тех состояний движения, которые обеспечивают стабильность предмета, сохранение его качества, т.е. покой относителен, а движение абсолютно.

С точки зрения современной науки, в частности синергетики (науки о сложных самоорганизующихся системах, в которых исследуется совместное взаимодействие многих подсистем), показывается, что там, где царит покой, равновесие, однородность, не может быть подлинного развития. По мере того как открытая самоорганизующаяся система будет стремиться к равновесию, ее беспорядок и дезорганизация возрастают. В равновесных системах случайные отклонения от величин, характеризующих системы, от их среднего значения (флуктуации) ослабляются и подавляются, а в неравновесных системах, наоборот, усиливаются и тем самым «расшатывают» прежний порядок и основанную на них структуру. В результате этого возникает неустойчивость и появляется особая точка перехода, которую называют точкой бифуркации или разветвления. Какую из возможных структур в этой точке «выберет» система, зависит от случайных факторов, и заранее этого предсказать нельзя. Появляется новый порядок или динамический режим с соответствующей структурой, который приходит на смену старой неустойчивости. Таким образом, процесс самоорганизации происходит в результате взаимодействия случайности и необходимости и всегда связан с переходом от устойчивости к неустойчивости, от покоя к движению, от «порядка к хаосу».

Глобальный эволюционизм часто характеризуется как принцип,

обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших, прежде всего, обоснование в биологии, а также в геологии, астрономии, химии, на все сферы действительности и рассмотрение неживой, живой и социальной материи как единого универсального эволюционного процесса.

С середины ХХ века, когда появилась реальная возможность объединения представлений об основных структурных уровнях организации (неживом, живом и социальном) в единую, целостную картину мира на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы учитывают специфику каждой конкретной отрасли знания и в то же время выступают в качестве некоторого инварианта в многообразии различных дисциплинарных онтологий. Если кратко характеризовать тенденции синтеза современных

научных знаний, то они могут быть выражены в стремлении построить научную картину мира на основе принципа глобального (универсального) эволюционизма.

Новое содержание в концепцию глобального эволюционизма было внесено в 40-50-хгодах ХХ века, когда были развиты идеи общей теории систем. Идея системного рассмотрения объектов оказалась весьма эвристичной прежде всего в рамках биологической науки, где она привела к разработке проблемы структурных уровней организации живой материи, анализу различного рода связей, как в рамках определенной системы, так и между системами разной степени сложности.

Глобальный эволюционизм можно рассмотреть как соединение идеи эволюции с идеями системного подхода. В этом отношении универсальный эволюционизм не только распространяет идеюразвития на все сферы бытия (устанавливает универсальную связь между неживой, живой и социальной материей), но и преодолевает ограниченность феноменологического описания развития, связывая такое описание с идеями и методами системного анализа.

В обоснование глобального эволюционизма внесли свой вклад многие естественнонаучные дисциплины, но определяющее значение в его утверждении как принципа построения современной научной картины мира сыграли теория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция биосферы и ноосферы; теория нестационарной Вселенной и синергетика (см.

подробнее: Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М., 1994. С. 196-226.).

В современной науке появились естественнонаучные данные, позволяющие обосновать универсальный характер эволюции. Глобальный эволюционизм, включающий в свой состав принципы эволюции и системности, предстает как особый принцип, характеризующий взаимосвязь самоорганизующихся систем разной степени сложности и объясняющий возникновение новых структур.

Глобальный (универсальный) эволюционизм позволяет выстроить новую картину мира. Он задает универсальность эволюционного видения мира, создавая возможность рассмотреть во взаимосвязи не только живую и социальную материю, но и включить неорганическую материю в целостный контекст развивающегося мира. Он позволяет установить существование единой прогрессивной эволюции от Большого взрыва до возникновения жизни и разума. Он дает возможность рассмотреть человека как объект космической

эволюции,

закономерно

возникающий

на

определенном

этапе

функционирования

нашей

Вселенной.

StudFiles.ru

ОНТОЛОГИЯ это:

ОНТОЛОГИЯ ОНТОЛОГИЯ — учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия. Иногда О. отождествляют с метафизикой, но чаще рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.
Бытие — последнее, о чем допустимо спрашивать, но оно не может быть определено традиционным образом. В любой проблеме, особенно это касается понятий духа, сознания, материи, есть что-то последнее, что само не может быть определено. Бытие — это чистое существование, не имеющее причины, оно — причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность как таковая. Поскольку бытие открывается только человеку и через его мышление, то постижение бытия — попытка приобщиться к истинному существованию, обретение самобытности, свободы.
Термин «О.» стал употребляться в философии X. Вольфа — предшественника И. Канта.
Первым шагом в становлении О. является философия Парменида. Если до Парменида философы размышляли о существующих вещах, то он впервые начал размышлять о сущем как таковом, что, собственно, и было началом философии. Парменид открыл бытие как новое измерение универсума, не сводимое к природе — ни к окружающему миру, ни к природе человека. Бытие, согласно Пармениду, это то, что является причиной всего и ни от чего не зависит, оно не возникает и не исчезает, иначе оно не было бы бытием, а зависело бы от чего-то, что дало ему возможность возникнуть; оно неделимо, всегда есть все целиком — либо оно есть, либо его нет; оно не может, следовательно, быть больше или меньше, оно здесь и сейчас, его не может быть завтра или вчера; оно целокупно и неподвижно, про него невозможно сказать, что оно развивается, поскольку оно в каждый момент самодостаточно; оно завершено, закончено, существует в строгих границах и похоже на шар, любая точка на котором равно отстоит от центра, шар, центр которого везде, а периферия нигде. Бытие — это не только окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция — Бог или Мировой разум и т.д. Все это только проявления бытия. Бытие — это то, что всегда уже есть, оно может только открыться нам, если мы сделаем усилие и если нам повезет впасть в соответствующее состояние. Все остальные филос. проблемы имеют смысл и значимость постольку, поскольку на них падает отблеск бытия.
Философия должна, следовательно, быть О. — изучать основные качества и параметры бытия. Не менее важным вкладом в онтологическую проблематику явилось платоновское учение об идеях, чья совокупность и есть бытие. В средневековой О. понятие бытия отождествляется с Богом. Отцы схоластики подробно разрабатывают учение об уровнях бытия: субстанциальном, актуальном, потенциальном, необходимом, случайном и т.д.
После работ Канта онтологическая проблематика отходит на второй план, вытесняясь проблемами гносеологии, и вновь возрождается только в 20 в. в трудах Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н. Гартмана. «Критическая онтология» Гартмана скрупулезно исследует отношение между О. и метафизикой. Если даже в сущности бытия как такового скрывается иррациональное, нечто такое, что мы не можем до конца обнаружить, открыть, тем не менее нельзя сказать, что бытие безусловно непознаваемо. Мы не знаем, что такое бытие в общем, но в частностях оно нам хорошо известно, в определенных формах данности оно является чем-то совершенно бесспорным. Уже в наивном обыденном познании можно отличить подлинное бытие от фиктивного. Философия и наука содержат познанное и еще не познанное, кроме того, есть и непознаваемое. Предметом рассмотрения О. в отличие от метафизики являются познаваемые, постижимые аспекты бытия. Вопросы о способах и структуре бытия, о модальном и категориальном строении — самое неметафизическое в метафизических проблемах, наиболее рациональное в проблемах, содержащих иррациональные «остатки». И метафизика, и О. имеют дело с «бытием-в-себе», бытием как таковым, метафизика — с принципиально непознаваемым до конца, О. — с уже познанным и принципиально познаваемым бытием. Именно О. обратила внимание на иррациональные непознаваемые «остатки» проблем, указала и обрисовала их. О. описывает феномены, индифферентные к идеализму и реализму, теизму и пантеизму. Гартман различает четыре сферы во всем, что охватывается понятием «бытие»: две первичные, не зависимые от сознания человека, и две вторичные. Первичные сферы выражаются в двух основных способах бытия: реальное и идеальное бытие. Им противостоит сознание, которое расщепляется на две сферы: логическую и познания. Познание обращено на реальное бытие, а логическое — на идеальное. О. занимается отношением реальной сферы к идеальной. Философия — это прежде всего О., это поиски целостности мира. Основная сущность (бытие) — это то, что не проявляется для нас, чего нам всегда недостает. Все, что непосредственно есть, — сущее, вторичное и обоснованное. Философия стремится вывести на поверхность, сделать явным, доступным то, что было глубинным, тайным, скрытым. Истина (лат. aletheia) означает раскрытие, обнажение, проявление. «Философия — открытие бытия вещей в их полной обнаженности и прозрачности речи, слово о бытии: онтология» (X. Ортега-и-Гасет). Основная идея «фундаментальной О.» М. Хайдеггера: что бы ни увидел, что бы ни понял своим умом человек, что бы он ни изобрел, пространство, в котором он так или иначе ведет себя в истории, устроено не им, сцена, на которую он каждый раз вступает — всегда уже есть. О. — это слово о том, что уже есть, прежде чем человек начинает размышления о нем. А всегда уже есть бытие, трансценденция, которая не тождественна своим опредмеченным проявлениям, не тождественна сущему. Сама О. коренится для Хайдеггера в различении бытия и сущего.
В современной О. выделяются различные виды, или манифестации бытия: бытие окружающего нас предметного мира, бытие человека, бытие сознания, социальное бытие, бытие как трансценденция (как нечто потустороннее, т.е. лежащее по ту сторону наших познавательных возможностей, понятий, воображения, принципиальное невыразимое). Все эти виды и подходы, за исключением последнего, являются в строгом смысле слова нефилос. Поиски бытия в философии — это поиски человеком своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что К. Маркс весьма приблизительно назвал «отчуждением». Поиски бытия — это поиски корней, прикоснувшись к которым, человек может почувствовать в себе силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на эту бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир. Эти поиски составляют незримый фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом и т.п. Бытие есть тайна, но тайна в данном случае — не что-то глубоко спрятанное, что нужно открыть, чего нужно добиться. Тайна лежит на поверхности, ее нужно пережить или прожить, и тогда она в какой-то степени станет понятна — не знаема, но понятна. А для этого нужно иметь мужество идти к тому, чего в принципе нельзя знать. Понимание бытия, прикосновение к нему, осененность бытием преобразует, преображает человека, вырывая его из бессмысленного хаоса эмпирической жизни и делая самобытным, делая его самого бытием. В отличие от окружающего мира бытие есть то, что призывает к пониманию. Это можно отчетливее понять на примере разницы между О. и космологией. Универсум как предмет последней открыт для рационального объяснения, с ростом науки он становится все более интеллигибельным. Но бытие — это не часть универсума, не содержание его или внутренняя структура, оно не становится по мере роста наших знаний чем-то более понятным, интеллигибельным. Оно — за интеллигибельностью. Здесь нет увеличивающейся глубины и широты, нет чего-то спрятанного, здесь не бывает новых открытий. Осведомленность о бытии есть тип человеческого отклика на то, на что способно откликнуться только человеческое существо. Наше выживание как человеческих существ, наша жизнь зависят от опыта разумности. Однако осведомленность о бытии не является необходимой для выживания или удовлетворения жизнью. Она, добавляясь к разуму, вводит особое, специальное измерение в наш опыт. Амер. метафизик М. Мунитц сравнивает осведомленность о бытии с духовным здоровьем, считая, что эта осведомленность является «невыразимым аккомпанементом» любой деятельности или опыта.
Осененность бытием не похожа на веру в Бога, поскольку бытие — это не источник универсума или человека, оно не есть некая высшая целостность, оно не обладает к.-л. степенью добра, любви, справедливости и т.п. Не имеет смысла вера в бытие или в его конечный триумф. Не имеет смысла искать союза с ним, в том значении, в каком верующий или мистик ищет союза с Богом, бытия нельзя достичь молитвой или послушанием. Мы можем быть открыты к бытию, но оно не ищет и не ожидает открытия. Осененность бытием создает другой порядок и качество жизни, отличные от религиозной веры или научного понимания. Достижение этой осененности есть специфически филос. проницательность. Быть в свете бытия — не значит отрицать мир, превращать его в иллюзию, не значит отбросить или минимизировать наши контакты с миром. Это просто означает, что у нас появляется другое измерение нашего опыта, которое окрашивает все виды нашего взаимодействия с миром — практические, эстетические, интеллектуальные и т.д. «Бытие — это то же самое, что незаконная радость. Нет никаких причин к тому, чтобы мы были, и тем радостнее быть, и тем больше продуктивной гордости можно от этого испытать» (М.К. Мамардашвши).
С т.зр. аналитической философии О. невозможна, поскольку логически невозможно построить содержательное понятие бытия. Темой онтологических размышлений, согласно У. Куайну, является группа представлений, выражаемых словом «быть», анализ того, что означает «бытие» у метафизиков. Априори может быть установлено не содержательное знание о том, что действительно существует, а лишь логическая форма утверждения существования.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

ОНТОЛОГИЯ (греч.o?, род. падеж o — сущее и — слово, понятие, учение), учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Иногда понятие О. отождествляется с метафизикой, но чаще рассматривается как её основополагающая часть, т. е. как метафизика бытия. Термин «О.» впервые появился в «Филос. лексиконе» Р. Гоклениуса (1613) и был закреплён в филос. системе X. Вольфа. О. выделилась из учений о бытии тех или иных объект-тов как учение о самом бытии ещё в раннегреч. филос-фии Парменид и др. элеаты объявили истинным зна-нием только знание об истинно существующем, како-| вым они мыслили лишь само бытие — вечное и неизменное единство; подвижное многообразие мира рассматривалось элейской школой как обманчивое явление. Это строгое различение было смягчено последующими онтологич. теориями досократиков, предметом которых было уже не «чистое» бытие, а качественно определ. начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого с чувств. восприятием.         Платон синтезировал раннегреч. О. в своём учении об «идеях». Бытие, по Платону, есть совокупность идей — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провёл границу не только между бытием и становлением (т. е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (т. е. непостижимой основой, называемой им также «благом»). В О. неоплатоников это различение изображалось как две последоват. ипостаси «единого» и «ума». О. в философии Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель систематизировал и развил идеи Платона, однако его вариант О. является скорее описанием физич. реальности с онтологич. т. зр., чем изображением автономной реальности «идей». О. Платона и Аристотеля (особенно её неоплатонич. переработка) оказала определяющее воздействие на всю зап.-европ. онтологич. традицию.         Ср.-век. мыслители приспособили антич. О. к решению теологич. проблем. Подобное сопряжение О. и теологии было подготовлено некоторыми течениями эл-линистич. философии: стоицизмом, Филоном Александрийским, гностиками, неоплатонизмом. В ср.-век. О. понятие абс. бытия отождествляется с богом (при этом парменидовское понимание бытия соединяется с платоновской трактовкой «блага»), множество чистых сущностей сближается с представлением об ангельской иерархии и понимается как бытие, посре-дующее между богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых богом благодатью бытия, толкуются как наличное существование (экзистенция). Зрелая схоластич. О. отличается подробной категориальной разработкой, детальным различением уровней бытия (субстанциального и акцидентального, актуального и потенциального, необходимого, возможного и случайного и т. п.). Различные онтологич. установки проявились в споре схоластов об универсалиях.         Философия нового времени концентрирует своё внимание на проблемах познания, однако О. остаётся непременной частью филос. доктрины (в частности, у мыслителейрационалистов). В системах Декарта, Спинозы, Лейбница О. описывает взаимоотношение субстанций и соподчинение уровней бытия, сохраняя некоторую зависимость от схоластич. О. Однако обоснованием систем рационалистов является уже не О., а гносеология. У философовэмпириков онтологич. проблемы отходят на второй план (напр., у Юма О. как самостоят. доктрина вообще отсутствует) и, как правило, решение их не сводится к систематич. единству.         Поворотным пунктом в истории О. явилась «критич. философия» Канта, противопоставившая «догматизму» старой О. новое понимание объективности как результата оформления чувств. материала категориальным аппаратом познающего субъекта. По Канту, вопрос о бытии самом по себе не имеет смысла вне сферы действит. или возможного опыта. Предшествующая О. толкуется Кантом как гипостазирование понятий чистого рассудка.         Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистич. традиции построения О. на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, т. е. моментом, когда мышление выявляет своё тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (и соответственно О. и гносеологии) в их философии, делающей содержат. основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Именно поэтому О. нем. классич. идеализма принципиально отличается от О. нового времени: строение бытия постигается не в статичном созерцании, а в его историч. и логич. порождении; онтологич. истина понимается не как состояние, а как процесс.         Для зап.-европ. философии 19 в. характерно резкое падение интереса к О. как самостоят. филос. дисциплине и критич. отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны, достижения естеств. наук послужили основой для попыток нефилос. синтетич. описания единства мира и позитивистской критики О. С др. стороны, философия жизни пыталась свести О. (вместе с её источником — рационалистич. методом) к побочному прагматич. продукту развития иррационального первоначала («воли» у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство и близкие к нему направления развивали гносеологич. понимание природы О., намеченное ещё в классич. нем. философии.         К кон. 19 —- нач. 20 вв. на смену психологич. и гносеологич. трактовкам О. приходят направления, ориентирующиеся на пересмотр достижений предшествующей зап.-европ. философии и возврат к онтологиз-му. В феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого создания» к структуре бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологич. привнесений. Н. Гартман в своей О. стремится преодолеть традиц. разрыв абстрактного царства оятоло-гич. сущностей и действит. бытия, рассматривая различные миры — человеческий, вещественный и духовный — как автономные слои реальности, по отношению к которым познание выступает не определяющим, а вторичным началом. Неотомизм возрождает и систематизирует О. ср.-век. схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеч. переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей «фундаментальной О.» вычленяет при помощи анализа наличного человеч. бытия «чистую субъективность» и стремится освободить ей от «неподлинных» форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, т. е. сущему. В совр. бурж. философии подобным тенденциям противостоит Неопозитивизм, рассматривающий все попытки возрождения О. как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С точки зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы О. решаются в рамках науки или устраняются путем логич. анализа языка.         Марксистско-ленинская философия на основе теории отражения и раскрытия диалектики субъекта и объекта в процессе практич. деятельности человека преодолела характерное для домарксистской и совр. бурж. философии противопоставление О. и гносеологич. учения о бытии и теории познания. Фундаментальный принцип диалектич. материализма — совпадение диалектики, логики и теории познания: материалистич. диалектика как наука о наиболее общих законах раз-вития природы, общества и мышления тождественна теории познания и логике. Законы мышления и законы бытия совпадают по своему содержанию: диа-лектика понятий является отражением диалектич. движения действительного мира (см. Ф. Энгельс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 21, с. 302). Категории материалистич. диалектики имеют онтологич. содержание и одновременно выполняют гносеологич. функции: отражая объективный мир, они служат ступеньками его познания.         Совр. науч. познание, для которого характерен высокий уровень абстрактности, порождает ряд онтологич. проблем, связанных с адекватной интерпретацией тео-ретич. понятий и обоснованием теоретич. фундаменте новых направлений и методологич. подходов (напр. квантовая механика, космология, кибернетика, сие темный подход).         см. также Бытие, Теория познания.         Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20; т. 21; Ленин В. И., ПСС, т. 29; Ильенков Э. В., Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии, в кн.: Диалектика — теория познания. Исторнко-филос. очерки, М., 1964; Копнин П. В., Филос. идеи В. И. Ленина и логика, М., 1969; История марксистской диалектики. От возникновения марксизма до ленинского этапа, М., 1971; Ойзерман Т. И., Гл. филос. направления. Теоретич. анализ историко-филос. процесса, М., 1971; Философия в совр. мире. Философия и наука, М., 1972; Ильичев Л. Ф., Проблемы материалистич. диалектики, М., 1981; Hartmann N., Zur Grundlegung der Ontologie, Meisenheim am Glan, 19483; Russell B.. Logic and ontology, «The Journal of Philosophy», 1957, v. 54, JVi 9; Diemer A., Einfuhrung in die Ontologie, Meisenheim am Glan, 1959; T rap p R., Analytische Ontologie, Fr./M., 1976.         А. Л. Доброхотов.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

ОНТОЛОГИЯ (от греч. on (ontos) сущее и logos – понятие, разум)
учение о бытии. С нач. 17 в. у Гоклениуса (1613), Глауберга (1656) и, наконец, у Христиана Вольфа онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. Считая онтологию бессодержательной метафизикой, Кант заменяет ее своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является только «учением об абстрактных определениях сущности». После Гегеля онтологические учения встречаются уже чрезвычайно редко. В 20 в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г. Якоби и особенно у Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у Хайдеггера и Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку. Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка. Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира. Старая онтология ограничивала сферу реального лишь материальным. Вневременное всеобщее считалось в старой онтологии бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием. Гартман говорил, что «царство, когда-то считавшееся сферой совершенного, царство сущностей, слабым отблеском которого должны быть вещи, как раз это царство оказалось неполноценным бытием, которое может быть понято только в абстракции». В этом и заключено, очевидно, явственное различие между старой и новой онтологией. Тот факт, что в новой онтологии большое место занимает категориальный анализ, объясняется ее сущностью.

Философский энциклопедический словарь. 2010.

ОНТОЛОГИЯ (от греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее и λόγος - наука) - в ряде филос. систем так называют ту их часть, в к-рой излагается учение о бытии как таковом, независимо от субъекта и его деятельности. Понятие "О." впервые было введено в 17 в. (Гоклениусом, а затем X. Вольфом). По Вольфу, О. входит в состав метафизики наряду с "рациональной теологией" (доказательством бытия и всемогущества бога и бессмертия души), "космологией" (учением о пространстве и времени, случайности и необходимости, о свободе человека) и "рациональной психологией" (рассмотрением "метафизич. природы" души). Поскольку в О. предполагается рассматривать вопрос о сущности всякого бытия, "абстрактные определения сущности" (см. Гегель, Соч., т. 1, М.-Л., 1929, с. 70), она мыслится как основополагающая метафизич. дисциплина. Т.о., с одной стороны, статус О. зависит от решения более общего вопроса о метафизике, т.е. по сути дела - вопроса об изменяющейся функции философии в системе науч. познания всеобщих законов материального мира. С другой стороны, проблема О. имеет и свою собств. специфику: взаимоотношение филос. и конкретно-науч. подходов к познанию законов бытия здесь рассматривается в связи с внутр. членением самой филос. науки, в связи с изменением роли и взаимозависимости отд. частей филос. знания. Причины возникновения обособленной О. таковы: 1) неразвитость теоретич. естествознания наряду со скудостью социологич. знаний, питавшая спекулятивное конструирование в духе "философии природы"; 2) слабость гносеологич. и логич. исследований, еще не освободившихся от пут схоластич. толкования "метафизич. природы души". Понятие "О." и ее специфич. место в системе метафизики определяются значительно позднее, чем возникает проблема бытия и еще не обособленное учение о бытии. Первонач. постановка этой проблемы обнаруживается еще у элеатов, в частности у Парменида, различавшего чувственное и "истинное" бытие. Платон строит особое учение о сверхчувств. основах бытия, опираясь на различение "истинного" (идеального) и "неистинного" (мир материальных вещей) бытия и утверждая мир сверхчувств. сущностей – идей в качестве первоисточника и прообраза материального бытия. Аристотель хотя и восстает против резкости платоновского разделения двух миров и высказывается за философию как учение о бытии, отыскивающее сущности в самом материальном бытии, тем не менее оставляет возможность для учения о "последней" причине бытия, сверхчувств. "форме форм", божеств. энтелехии. Эту теоретич. возможность широко использовала в дальнейшем схоластическая философия. Характерно, что как особое учение о сверхчувств. принципах бытия О. зарождается только тогда, когда возникает гносеология, и только в соотнесенности с нею. В ср.-век. схоластике разработка проблем О. осуществлялась в противоречивой форме. С одной стороны, в этой философии всякое учение о сущем должно было внутренним или (реже) внешним образом принимать теологич. форму. С другой стороны, схоластич. О. уже носит характер отвлеченного рассуждения о "чистых" формах бытия (в частности, в философии Фомы Аквинского). Ориентированная против схоластики философия нового времени уже на заре своего развития эмансипирует учение о бытии от теологич. его формы. Вопрос об О. во всей широте встает в 17 в., когда естествознание начинает реально обособляться от философии, а внутри самой философии происходит дифференциация на отд. отрасли. К этому времени нетеологич. теория бытия приобретает довольно сложную внутр. структуру; это реализуется в растущем обособлении учения о бытии, расслаивающегося на ряд подразделений ("уровней" и т.п.). Напр., X. Вольф нефилос. естеств.-науч. подходу противопоставляет космологию ("метафизику физич. мира", в к-рую включены извлечения из физики – теории механич. движения, а также спекулятивные дополнения к ним в виде принципа "духовной", "перцептуальной" активности, в виде лейбницеанского принципа монад), "рациональную психологию" ("метафизику души", проблемы к-рой впоследствии вошли в сферу либо гносеологии – ощущения, чувства, разум и т.п., – либо психологии) и надстраиваемое над ними учение об общих им принципах – О., к-рая, в отличие от др. сфер философии, ставит вопрос уже не о "наличных формах" бытия, а о глубинных его законах и принципах. Образец онтологич. рассуждения (по Вольфу): во всякой вещи определения, к-рые не зависят от др. вещи или друг от друга, составляют ее сущность; те определения, к-рые следуют из сущности вещи, образуют ее св-ва; те, что не следуют из сущности, но и не противоречат ей, образуют модусы; сущность сложного заключается в простом; есть простые вещи, не встречающиеся в опыте; они – субстанции; и т.д. Т.о., О. была названа часть философии, к-рая в известном смысле должна была надстраиваться как над конкретным, так и над филос. знанием. Но в онтологич. обобщениях почти не разрабатывались специфически филос. проблемы, а чаще всего непосредственно заимствовались взятые в абстрактно-всеобщей форме положения к.-л. отрасли науки или культуры и возводились в универсальные "законы" и "принципы" бытия вообще. С этой т. зр. не было принципиальной разницы между "космологией" и О. Осн. противоречие традиц. (вольфовской) О. хорошо подметил Гегель: как и всякая метафизика, она являлась "... чисто рассудочным в о з з р е н и е м на предметы, постигаемые только разумом" (там же, с. 64–65). Свои положения О. не способна вывести и поэтому вынуждена их "...случайно перечислять; ответ на вопрос об их содержани и мог быть основан лишь на п р е д с т а в л е н и и, на з а в е р е н и и..., а иногда также и на этимологии" (там же, с. 71). Декарт предпринял попытку объединить учение о бытии и учение о познании, предложив рассматривать бытие через призму теории познания. Однако это устремление находилось в противоречии с др. его идеями (в к-рых он продолжал традиции О.): с его дуализмом двух субстанций, с абс. противопоставлением "атрибутов мышления" "атрибутам протяжения". Декарт полагал, что дать человечеству "законченный свод философии" значит не только рассмотреть "начала человеческого познания", но и включить в нее "всё наиболее общее в физике" (см. Избр. произв., [М. ], 1950, с. 422, см. также с. 466). Иными словами, одну из осн. задач философии Декарт видит в том, чтобы построить нечто вроде универс. "картины мира" как целого. Понятно, что всякая подобная попытка всегда исторически ограничена уровнем достигнутого знания и опирается на него. Поэтому те или иные положения, почерпнутые как из конкретных наук, так и из философии и составляющие элементы подобной картины, по мере развития познания неизбежно утрачивают свою универсальность и либо остаются достоянием соответствующих спец. наук, либо вообще утрачивают науч. значение. Однако это не снижает значения совершенного Декартом поворота к изучению познания для решения осн. задач учения о бытии. Его знаменитая формула cogito ergo sum, в к-рой сомнение, размышление объявляется исходным принципом философии, объективно была направлена против О. как стоящей выше учения о познании. Фактически эта формула открывала возможность сделать саму О. составной частью теории познания. Декартовскую О. можно в значит. мере рассматривать как начало подлинно филос. осмысливания природной действительности, как начало построения "картины мира" специфически филос. средствами, т.е. в опоре на процесс познания. Лишь включенная в такой контекст, О. обнаруживает свою действит. функцию в развитии науч. познания: функцию специально построенного средства, при помощи к-рого исследователь "видит" мир как нек-рую расчлененную целостность, данную ему в определ. системе филос. категорий. Правда, на попытке Декарта (как и на ряде более поздних) отразилась та ограниченность, к-рую Маркс назвал "некритическим позитивизмом", – непосредств. возведение эмпирич. содержания конкретно-науч. и обыденного познания в ранг филос. принципов и, т.о., подмена этих последних. Но нельзя не учитывать также и того, что декартова О. для своего времени выполнила очень важную задачу построения "картины мира" и что под влиянием этой картины в течение длит. времени находилась практически вся европ. наука. Декартовская традиция отразилась на последующих концепциях онтологии. Лейбниц, хотя и сохраняет задачу построения универсальной метафизики, включающей в себя О., вместе с тем подготавливает объединение О., космологии и рациональной психологии, ибо все они оказываются частными иллюстрациями к принципу монад с их "перцептивной" силой. Т.о., необходимость самостоят. О. еще не отрицается (что делает возможной вольфианскую систематику О.), но уже подрывается изнутри. Критика Кантом прежней метафизики была, в частности, решит. критикой ее онтологич. устремлений. Естествознание нового времени, по его мнению, своими успехами обязано именно признанию активности познающего разума (рассудка), к-рый должен "... заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу..." (Соч., т. 3, М., 1964, с. 85). Более того, принципы природы, по Канту, оказываются лишь принципами самого разума. С т. зр. Канта нет и не может быть онтологич. учения вне и независимо от учения о принципах разума. О законах предметного бытия мы узнаем лишь через исследование законов разума и соответственно знанию последних. О. и гносеология в этом смысле совпадают, но пока – ценой полного устранения онтологич. задачи и онтологич. значения гносеологии и гносеологич. логики. Это ложное устранение было снято Гегелем, к-рый понял логику как учение о бытии, совпадающее с учением о познании, как "гносеологическую онтологию", или "онтологическую гносеологию". С его т. зр. мышление есть исторически развертывающаяся деятельность, подчиненная объективным, от индивида не зависимым законам. Высшими принципами такой деятельности могут быть только высшие законы бытия, составлявшие прежде предмет О. Старая О., по Гегелю, заблуждалась не в том, что пыталась ухватить осн. определения вещей, а в том, что не исследовала природы рассудка и разума; но только такое исследование способно дать понимание единства всеобщих форм мысли и всеобщих форм бытия. Критикуя идеализм Гегеля, Фейербах видит его ошибку в том, что тот непосредственно навязывает бытию формы, открытые в разуме, наделенном самостоятельностью и взятом в отрыве от его действит. носителя – от человека, от человеч. бытия. Но если мышление "...отмежевать от ч е л о в е к а, оно окажется вне всякой связи и сродства с миром" (Избр. филос. произв., т. 1, 1955, с. 199). Выход из идеалистич. тупика Фейербах усматривает в антропологич. "расшифровке" понятия бытия: "бытие как предмет бытия, есть чувственное, созерцаемое, ощущаемое бытие, бытие, которое можно л ю б и т ь... Бытие есть т а й н а созерцания, ощущения, любви" (там же, с. 184). За этим антропологизмом и психологизмом скрыта совершенно новая проблематика, касающаяся реального человеч., обществ. бытия. Однако онтологич. концепции оказались неадекватной формой постановки этой проблематики, лишь скрывающей неразвитость теоретич. социологии. Выдвигая эту проблематику, диалектич. материализм критически переосмыслил филос. борьбу вокруг понятия О. и показал, что проблема О. не имела и не имеет самостоят. значения, что нельзя останавливаться на абстрактной паре понятий "бытие" и "мышление", пусть даже рассмотренных в их взаимодействии и единстве. Марксизм впервые последовательно проводит линию на снятие О. как обособленной части философии, т.е. как натурфилос. метафизики, преодолевая принцип абстрактной всеобщности и давая строго монистич. понимание соотношения мышления и бытия как конкретного тождества противоположностей, процессом осуществления к-рого является обществ.-историч. человеч. деятельность. Отсюда следует, что никакие филос. вопросы не могут решаться в чисто онтологич. форме, т.е. внутри обособленного и замкнутого учения об абстрактных "чистых" определениях сущности бытия как такового вне и до исследования человеч. деятельности, обществ. культуры, социальной природы познания и т.п. Марксизм не допускает какой бы то ни было подмены естеств. наук в решении ими задач познания природы. Было бы абсурдно отрицать или недооценивать способность их к широким теоретич. обобщениям и участию в формировании "картины мира". Именно такое отрицание или недооценка могут сегодня воскрешать идею О. природы. Равным образом недопустима и подмена философией положит. социальных наук. Ни те, ни др. науки не нуждаются в стоящей над ними О. – "науке наук", к-рая формулировала бы положения о "бытии вообще". Проблема же всеобщих определений бытия получает свое конкретное решение не в О., а в содержат., диалектич. логике, к-рая есть итог, сумма, вывод из истории освоения мира человеком, из истории познания. Ленин выразил это в принципе совпадения диалектики, логики и теории познания (см. Истина). Только на такой основе может строиться эффективно работающая "картина мира", понятого через систему филос. категорий. Осн. специфика этой "картины" состоит в том, что при ее построении данные конкретных наук не просто заимствуются философией, но особым образом перерабатываются, становясь филос. понятиями. Постоянно развивающаяся система таких понятий и дает в итоге развивающуюся "картину мира" – необходимое средство развития всякого науч. знания, средство "видения" мира исследователем, выступающее как одно из осн. условий построения предмета исследования. Т.о., для марксизма проблема О. есть часть проблемы предмета философии и его развития: по своей функции в движении и развитии науки философия должна вырабатывать специфич. средства, при помощи к-рых как наука в целом, так и отд. ее отрасли строят адекватную данному уровню познания общую "картину мира". Поскольку эти средства опираются на достигнутый уровень знаний, сама "картина" всегда является исторически ограниченной. Поэтому движение филос. предмета состоит не в утверждении "вечных", абстрактных "принципов" бытия, а во все более глубоком исследовании самого познания как деятельности общества. При таком подходе "изображение" мира оказывается неотделимым от изображения деятельности, и именно такое единство наиболее полно выражает функцию филос. науки, позволяет снять традиционную О. Надо, однако, отметить, что в сов. филос. лит-ре проводится и иная т. зр., согласно к-рой в рамках философии существует самостоят. предмет – философия природы, т.е. О. Хотя О., как исторически оправданный, но ограниченный способ решения филос. проблем, по существу преодолена ходом развития филос. мысли, тем не менее ряд факторов обусловливает ее возрождение в наст. время. Во-первых, человеч. деятельность, познавательная в особенности, в условиях присущего капиталистич. миру отчуждения развивается в таких превращенных формах, к-рые ведут даже к усилению онтологич. устремлений и одновременно придают им нек-рую специфику. В совр. О. спекулятивные рассуждения о сущности бытия относятся гл. обр. к социальному, а не природному бытию, точнее – к тем его компонентам, к-рые, будучи продуктами человеч. деятельности, выступают как самостоятельные, абс. "сущности". Созданные людьми обществ. институты, нормы, понятия приобретают форму внешнего, чуждого "бытия". С др. стороны, в совр. познании резко возросли объем и значение оперирования с "готовым" знанием, к-рое нередко выступает в виде самостоят. объектов исследования. Крайне абстрактный характер этих "знаковых" объектов с необходимостью ставит вопрос об их отнесенности к действит. миру, об их "онтологич. статусе". Но непосредств. отнесение этих знаковых объектов к действительности осуществить не удается; для выполнения такого отнесения необходима особая логико-методологич. работа, смысл к-рой состоит в переработке накопленных совр. наукой знаний т.о., чтобы из них могла быть построена "картина мира", адекватная совр. уровню и задачам познания. Отказ от подобной переработки приводит с неизбежностью к фетишизации готового знания, к-рая и выражается в стремлении непосредственно онтологизировать это знание, изобразить "идеальные предметы" в качестве самостоят., "вечных" "сущностей". Создатель наиболее разработанной онтологич. системы совр. бурж. философии Н. Гартман, усматривая возможность и необходимость метафизики в принципиальной незавершенности наук и сводя метафизику к О., выступает против как религиозной, так и традиц. филос. О., поскольку они видели подлинное бытие в царстве отделенных от мира абстрактных и идеальных сущностей. Задача совр. О., по Гартману, – в изучении действит. бытия. Но бытие как только противостоящее человеч. существованию немыслимо. Гартман настаивает на тотальном включении мышления и с ним всего познания в бытие. О. отправляется от идеи об онтологически двойств. природе принципов, к-рые являются одновременно принципами бытия и принципами познания. По отношению к бытию познание является подчиненной сферой: за познават. отношением, по словам Гартмана, всплывает глубокое, далеко простирающееся и охватывающее его отношение бытия. Ясперс также пытается преодолеть как открыто теологическую, так и прежнюю филос. О., поскольку они отправляются от "раскола" бытия на субъект и объект. О. может сохранить, по Ясперсу, свое значение, если будет пересмотрено само понятие бытия. Оно есть неразделимое единство субъекта и объекта, лишь на поверхности выступающее в виде их раскола. Это бытие Ясперс называет Umgreifende, подчеркивая тем самым его всеобъемлющий характер и универсальность. Гуссерль сознательно опирается на исследование готового знания как особого предмета, отказываясь от генезиса знания, и подлинной О. считает феноменологию, описывающую структуры готового знания и способы его "присвоения". По Хейдеггеру, следующему в этом отношении замыслам позднего гуссерлианства, именно "фундаментальная онтология", как объясняющая "смысл бытия", призвана расшифровать всю уникальность сферы Dasein, наличного человеч. бытия. В форме "экзистенциальной аналитики бытия" изображается положение индивида в условиях отчуждения и пассивного и тревожного приспособления к априорному, чуждому, безличному миру. В этой связи у Хейдеггера онтологич. категориями становятся "страх", "забота", "покинутость" и т.п. Здесь можно усмотреть преобразование прежней О., превращение ее в социологию, гл. обр. – социологию познания, но осуществленное без осознания своего предмета и потому выступающее в абстрактно-всеобщей форме. В сфере Sein, т.е., по Хейдеггеру, сфере подлинного бытия, строится т.н. "чистая субъективность", несовместимая с реальной деятельностью человека и наделенная изначальной творч., "конституирующей" силой. Предполагается, что специфика этой субъективности может быть описана через "чистые", "априорные" онтологич. структуры. Эта конструкция субъективности способна, по мнению Хейдеггера, преодолеть раскол, разорванность, пассивность и т.п., превратить "чуждое" в "свое". Но она облечена в абстрактно-онтологич. форму и потому выступает как мифологизация реальной социальной проблематики. Значит. часть онтологич. концепций в 20 в. развивается в русле религ. философии – неотомизма и неосхоластики. Представители такой О. – Ж. Марешаль, Й. Гейзер, Ж. Маритен, Э. Жильсон, А. Сертийанж, Г. Мансер, И. Маусбах, М. Грабман и др. Их онтологизм связан с направленностью против характерного для неопозитивизма стремления исключить из философии традиц. проблемы "метафизики". Религ. философия неспособна отказаться от О., т.к. не может допустить, чтобы о сущности бытия судили положит. науки и опирающаяся на них философия. Отсюда – попытки сохранить "философию природы" и т.п. Все подразделения религ. О. (бытие как актуальное, возможное и потенциальное, бытие как единство и различие сущности – Sosein и существования – Dasein) имеют целью доказательство того, что в бытии бога, высшем бытии (Sein) эти моменты неразделимы. Бог как полное и совершенное бытие отличает себя от неполного и несовершенного бытия мира, где имеет место становление, бытие – в-другом (в отличие от в-себе-сущего божеств., субстанционального бытия). Именно О. остается для религ. философии единств. средством создания видимости филос. анализа. За онтологич. идеями Н. Гартмана, Гуссерля, Ясперса, Хейдеггера и др. стоит лишь марксизмом решаемая реальная проблема – проблема конкретного тождества, взаимопроникновения субъективного и объективного в социальном бытии, к-рое образовано человеч. деятельностью и с т. зр. к-рого можно понять также и природное бытие. Однако онтологич. концепции совр. бурж. философии отказываются от такой постановки проблемы, поэтому в них учение о бытии сохраняет ограниченную форму О. и часто не свободно от мистич., религ. оттенка. Лит.: Ильенков Э. В., Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии, в кн.: Диалектика – теория познания. Историко-филос. очерки, М., 1964; Wolff Gh., Philosophie prima, sive ontologia..., ed. nova, Francofurti–Lipsiae, 1736; Jacoby G., Allgemeine Ontologie der Wirklichkeit, Bd 1–2, Halle, 1925–32; Heidegger M., Sein und Zeit, 4 Aufl., Halle/S., 1935; Mü11er M., Sein und Geist. Systematische Untersuchungen über Grundprobleme und Aufbau der mittelalterlichen Ontologie, Tübingen, 1940; Le Senne R., Introduction à l'ontologie, avantpropos de L. Lavelle, 2 éd., P., 1947; Hartmann N., Zur Grundlegung der Ontologie, 3 Aufl., Meisenheim, 1948; его же, Neue Wege der Ontologie, 3 Aufl., Stuttg., 1949; Huber G., Das Sein und das Absolute..., Basel, 1955; Bennett J. G., The dramatic universe, v. 1–2, L., 1956–61; Del ' Negro W., Ontologie als Wissenschaft vom Seienden, "Z. philos. Forschung", 1957, Bd 11, H. 4; Diemer Α., Einführung in die Ontologie, Meisenheim, 1959; Μora J. F., Sôbre os primórdios da histόria da ontologia, "Revista brasiliejra de filosofia", 1963, v. 13, fasc. 50, p. 173–77; его же, On the early history of ontologie, "Philosophy and Phenomenological Research", 1963, v. 24, No 1. H. Мотрошилова. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

ОНТОЛОГИЯ ОНТОЛОГИЯ (от греч. цv, род. падеж δντος — сущее и λόγος — слово, понятие, учение) — учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Иногда онтология отождествляется с метафизикой, но чаще рассматривается как ее основополагающая часть, т. е. как метафизика бытия. Термин “онтология” впервые появился в “Философском лексиконе” Р. Гоклениуса (1613) и был закреплен в философской системе X. Вольфа.     Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии, хотя специального терминологического обозначения у него не было. Парменид и др. элеаты объявили истинным знанием только лишь мысль о бытии — однородном, вечном и неизменном единстве. Ими подчеркивалось, что мысль о бытии не может быть ложной, а также то, что мысль и бытие суть одно и то же. Доказательства вневременной, внепространственной, немножественной и умопостигаемой природы бытия считаются первой логической аргументацией в истории западной философии. Подвижное многообразие мира рассматривалось элейской школой как обманчивое явление. Это строгое различение было смягчено последующими онтологическими теориями досократиков, предметом которых было уже не “чистое” бытие, а качественно определенные начала бытия (“корни” Эмпедокла, “семена” Анаксагора, “атомы” Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого — с чувственным восприятием. Одновременно возникает критическая оппозиция софистам, которые отвергают мыслимость бытия и косвенно саму осмысленность этого понятия (см. аргументы Горгия). Сократ избегал онтологической тематики, поэтому можно лишь догадываться о его позиции, но его тезис о тождестве (объективного) знания и (субъективной) добродетели позволяет предположить, что впервые им поставлена проблема личностного бытия.     Платон синтезировал раннегреческую онтологию в своем учении об “идеях”. Бытие, по Платону, есть совокупность идей — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т. е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и “безначальным началом” бытия (т. е. непостижимой основой, называемой им также “благом”). В онтологии неоплатоников это различие выступает как соотношение сверхбытийного “единого” и “ума”-бытия. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель систематизировал и развил идеи Платона, при этом также существенно продвинулся вперед, уточняя (в “Метафизике” и др. соч.) смысловые оттенки понятий “бытие” и “сущность”. Аристотель вводит ряд новых и значимых для позднейшей онтологии тем: бытие как действительность, божественный ум, бытие как единство противоположностей и конкретный предел “осмысления” материи формой. Онтология Платона и Аристотеля (особенно ее неоплатоническая переработка) оказала определяющее воздействие на всю западноевропейскую онтологическую традицию. Эллинистическая философия (если не считать “школьную”, платоно-аристотелевскую традицию) была заинтересована в онтологии в той мере, в какой та могла стать основой для этических построений. При этом предпочтение отдается архаическим вариантам онтологии: учениям Гераклита (стоики), Демокрита (эпикурейцы), старших софистов (скептики). Средневековые мыслители (и христианские, и мусульманские) искусно приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Подобное сопряжение онтологии и теологии было подготовлено некоторыми течениями эллинистической философии (стоицизмом, Филоном Александрийским, гностиками, средним и новым платонизмом) и раннехристианскими мыслителями (Марий Викторин, Августин, Боэций, Дионисий Ареопагит и др.). В средневековой онтологии — в зависимости от ориентации мыслителя — понятие абсолютного бытия могло отличаться от божественного абсолюта (и тогда Бог мыслится как даритель и источник бытия) или отождествляться с Богом (при этом парменидовское понимание бытия часто сливается с платоновской трактовкой “блага”), множество чистых сущностей (платоновское бытие) сближалось с представлением об ангельской иерархии и понималось как бытие, посредствующее между Богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых Богом бла     годатью бытия, толковалась как наличное существование (экзистенция). Характерен для средневековой онтологии “онтологический аргумент” Ансельма Кентерберийского, в соответствии с которым необходимость бытия Бога выводится из понятия о Боге. Аргумент имел долгую историю и до сих пор вызывает споры как богословов, так и логиков. Зрелая схоластическая онтология отличается подробной категориальной разработкой, детальным различением уровней бытия (субстанциального и акцидентального, актуального и потенциального, необходимого, возможного и случайного и т. п.).     К 13 в. накапливаются антиномии онтологии, и за их решение берутся лучщие умы эпохи: это время великих “сумм” и систем. При этом не только учитывается опыт ранней схоластики и арабского аристотелизма (Авиценна, Аверроэс), но и происходит пересмотр античного и патриотического наследия. Намечается разделение онтологической мысли на два потока: на аристотелевскую и августинианскую традицию. Главный представитель аристотелизма — Фома Аквинский — вводит в средневековую онтологию плодотворное различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действенности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии (ipsum esse), в Боге как actus punis (чистый акт). Из традиции Августина исходит Иоанн Дунс Скот, главный оппонент Фомы. Он отвергает жесткое различение сущности и существования, полагая, что абсолютная полнота сущности и есть существование. В то же время над миром сущностей возвышается Бог, о котором уместнее мыслить с помощью категорий Бесконечности и Воли. Эта установка Дунса Скота кладет начало онтологическому волюнтаризму. Различные онтологические установки проявились в споре схоластов об универсалиях, из которого вырастает номинализм Оккама с его идеей примата воли и невозможности реального бытия универсалий. Оккамистская онтология играет большую роль в деструкции классической схоластики и формировании мировоззрения Нового времени, философской мысли Ренессанса в целом чужда онтологическая проблематика, но в 15 в. мы находим значительную веху в истории онтологии — учение Николая Кузанского, которое содержит и суммирующие моменты, и новаторские (см. учения о possest — “бытии-возможности”, об абсолютном максимуме; о “неином”). Кроме того, далеко не бесплодно развивалась поздняя схоластика, и в 16 в. она создает в рамках томистских комментариев ряд утонченных онтологических построений (Капреола, Каетан, Суарес).     Философия Нового времени концентрирует свое внимание на проблемах познания, однако онтология остается неизменной частью философской доктрины (в частности, у мыслителейрационалистов). По классификации Вольфа, она входит в систему философских наук вместе с “рациональной теологией”, “космологией” и “рациональной психологией”. У Декарта, Спинозы, Лейбница онтология описывает взаимоотношение субстанций и соподчинение уровней бытия, сохраняя некоторую зависимость от неосхоластической онтологии. Проблема субстанции (т. е. первичного и самодостаточного бытия) и связанные с ней проблемы (Бог и субстанция, множественность и взаимодействие субстанций, выводимость из понятия субстанции ее единичных состояний, законы развития субстанции) становятся центральной темой онтологии. Однако обоснованием систем рационалистов является уже не онтология, а гносеология. У философов-эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (напр., у Юма онтология как самостоятельная доктрина вообще отсутствует) и, как правило, решение их не сводится к систематическому единству.     Поворотным пунктом в истории онтологии явилась “критическая философия” Канта, противопоставившая “догматизму” старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. Бытие, т. о., раскалывается на два типа реальности — на материальные феномены и идеальные категории, соединить их может только синтезирующая сила Я. По Канту, вопрос о бытии самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. (Характерна кантовская критика “онтологического аргумента”, основанная на отрицании предикативности бытия: приписывание бытия понятию не прибавляет к нему ничего нового.) Предшествующая онтология толкуется Кантом как гипостазирование понятий чистого рассудка. В то же время само кантовское разделение универсума на три автономные сферы (миры природы, свободы и целесообразности) задает параметры новой онтологии, в которой единая для докантовского мышления способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность, и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы.     Фихте, Шеллинг и Гегель, опираясь на открытие Кантом трансцендентальной субъективности, отчасти вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, т. е. моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (и соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Именно поэтому онтология немецкого классического идеализма принципиально отличается от онтологии Нового времени: строение бытия постигается не в статичном созерцании, ав его историческом и логическом порождении, онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс.     Для западноевропейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к онтологии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны, достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником — рационалистическим методом) к одному из побочных прагматических продуктов развития иррационального первоначала (“воли” у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство и близкие к нему направления форсировали гносеологическое понимание онтологии, намеченное еще в классической немецкой философии, превращая онтологию скорее в метод, чем в систему. От неокантианства идет традиция отделения от онтологии аксиологии, предмет которой — ценности — не существует, но “значит”.     К кон. 19 — нач. 20 в. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии приходят направления, ориентирующиеся на пересмотр достижений предшествующей западноевропейской философии и возврат к онтологизму В феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от “чистого сознания” к структуре бытия при помощи анализа интенциональных структур сознания, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений, развивается идея “региональных онтологии” (которые вместо традиционной всеохватывающей онтологии позволяют строить метод эйдетического описания), вводится концепт “жизненного мира” как онтологической предзаданности и нередуцируемости повседневного опыта. Н. Гартман в своей онтологии стремится преодолеть традиционный разрыв абстрактного царства онтологических сущностей и действительного бытия, рассматривая различные миры — человеческий, вещественный и духовный — как автономные слои реальности, по отношению к которым познание выступает не определяющим, а вторичным началом. Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей “фундаментальной онтологии” вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия “чистую субъективность” и стремится освободить ее от неподлинных форм существования. При этом бытие понимается кактрансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, т. е. “сущему”. Философия жизни (и некоторые представители философии религии) пытаются построить согласованную с современным естествознанием онтологическую картину мира, в которой основными структурными элементами оказываются онтологизированные базовые биологические модели (Бергсон, холизм Смэтса и Александера, Флоренский, Тейяр де Шарден, пробабилизм). В русской философии 20 в. реализуются заново осмысленные модели классической онтологии на основе платонизма (“всеединство”) и лейбницианства (персонализм Н. Лосского). Этим тенденциям противостоят неопозитивизм и аналитическая традиция, рассматривающие все попытки возрождения классической онтологии как рецидивы заблуждений философии и теология прошлого. С точки зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путем логического анализа языка. Со временем аналитики пришли к необходимости реабилитировать онтологию или как полезную мировоззренческую функцию, или как инструмент снятия семантических антиномий: показательно системное развитие онтологии как философской дисциплины в теориях Стросона и Куайна, в ходе которого онтология из семантической конвенции, обосновывающей натуралистические установки этих философов, превращается в полагание самой онтологической реальности. Постструктурализм (особенно в версиях Фуко, Делёза, Лиотара, Деррида) постоянно обнаруживает “незапланированные” онтологические эффекты в ходе своих попыток демонтировать традиционную рационалистическую онтологию, косвенно доказывая, что фундаментальные структуры европейской онтологии богаты нераскрытыми резервами и способны давать описание современных состояний сознания и культуры. См. также ст. Метафизика.     Лт.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; Он же. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Лосев А. Ф. Бытие, его сверхлогические, логические и алогические моменты (диалектика).— “Начала”, 1994, № 2—4, с. 3—25; Основы онтологии. СПб. 1997.; Гайдечко П. П. Волюнтативная метафизика и новоевропейская культура.— В кн.: Три подхода к изучению культуры. M., I997; Она же. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997; Губин В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. M., 1998; Куаии У. Веши и их место в теориях.— В кн.: Аналитическая философия: становление и развитие. М., 99К;ДеннетД. Онтологическая проблема сознания.— В кн.: Аналитическая философия: становление и развитие. М., 1998; GilsonE. Being and Some Philosophers. Toronto, 1952; HuberG. Das Sein und das Absolute. Basel, 1955; Diemer A. Einfuhrung in die Ontologie. Meisenheim am Glan. 1959; Logik and Ontology. N. Y, 1973; Trapp R. Analytische Ontotogie. Fr./M., 1976; Ahumada R. A History of%stern Ontology: From Thaies to Heidegger. \\àshington, 1979; Parts and Moments: Studies in Logic and Formal Ontology. Munch., 1982; Wolf U. Ontologie.— Historisches Wörterbuch der Philosophie. Hrsg. 3. Ritter, K. Grunder, Bd. 6. Basel-Stuttg., 1984, S. 1189-1200; How Things Are, Dordrecht[a.o.], 1985; Schonberger R. Die Transformation des klassischen Seinsverständnis. Studien zum neuzeitlichen Seinsbcgriffim Mittelalter. B.-N. Y, 1986.     А. Л. Доброхотов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.


.

dic.academic.ru

Философские подходы к объяснению мира

Какие бывают философские подходы к объяснению мира? Я сказал что один из них теологический (Религия) и это оказалось не правильно и я завалился на экзамене.

Дай подумать:))

· онтологический (от греч. ontos – «сущее» , logos - «учение» ) - философия как система универсальных, общих представлений о мире. Это наиболее распространенное определение философии, встречающееся в трудах известных философов: Аристотеля, Спинозы, Гольбаха, Гегеля и др. Понятие «мир» в данном определении используется в предельно широком объеме - как мир природы, человека, общества. Примером такого определения философии может служить высказывание Аристотеля о том, что философия - это наука, исследующая первые начала и причины;

· антропологический (от греч. antropos – «человек» , logos - «учение» ) - основным предметом философии является человек. Он берет свое начало от древнегреческих софистов, которые рассматривали человека как меру всех вещей, как центр, вокруг которого возникают все другие проблемы бытия в мире. Поэтому, не познав человека нельзя познать окружающий его мир. Существенную роль в развитии антропологического взгляда на предмет философии сыграла христианская религия, выдвинувшая человеко-центристскую идею земной жизни, в которой человек рассматривается как венец творения, а Земля как обустроенная Богом обитель для его существования. Философская антропология представлена в трудах Л. Фейербаха, К Лоренца, Н. Бердяева, С. Франка, Н. Лосского и др. ;

· этический (от греч. ethos – «нрав» , «обычай» ) - философия как наука о добре и зле, как жизненная мудрость, жизнепонимание. Такой подход к пониманию философии характерен для Сократа, Эпикура, Монтеня, Канта, современной религиозной и экзистенциалистской философии. С точки зрения философии морали - центральной проблемой человеческого знания является нравственность, ибо без нее все происходящее в мире человеческой ценности не имеет. Как утверждал французский философ эпохи Возрождения М. Монтень, «человеку, не познавшему что такое добро все другие науки бесполезны» ;

· эстетический (от греч. aisthetikos – «чувствующий» ) - философия как наука о красоте, преодолевающей мораль (этику) . Ключевыми здесь являются категории «прекрасное» и «безобразное» , и все жизненные формы и проявления (как в природе, так и в обществе) оцениваются с позиций этих понятий. Яркими представителями эстетического подхода в философии являются К. Леонтьев и Ф. Ницше. Оба философа, например, считали, что современное западное общество – более морально по сравнению со Средневековьем, но эстетически - «безобразно» (отсутствие «героического» , диктатура мещанства, усредненность и понижение человеческих качеств и т. д.) .

· гносеологический (от греч. gnosis – «знание» , logos - «учение» ) - философия как теория познания, основной задачей которой является исследование логики и языка науки. Этот взгляд на предмет философии характерен для позитивизма (О. Конт, Г. Спенсер) , неопозитивизма, постпозитивизма.

· мировоззренческий - философия как мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир.

Читайте также